Bushin Dojo (Cuba)

Reseña Histórica del Daito Ryu Aiki Jujutsu en Cuba:

2010-02-15T20:00:00.000-08:00

Por: Máximo Roy Fernández Rodríguez

Presidente de La asociación cubana de

Daito Ryu Aiki Bujutsu

Aunque es muy parecido y el único que permanece hoy, el “Bushi no Shin-Zo Jutsu Dojo”,

(Inicialmente “El camino del guerrero”), no fue probablemente el primer dojo en Cuba

que enseñara Daito Ryu Aiki Jujutsu.

En la década pasada de los años 1930 inmigrantes japoneses en la isla, enseñaron distintas formas de jujutsu de un modo extremadamente secreto, solo a parientes o amigos cercanos de la comunidad japonesa, dentro de estos estilos que se enseñaban, estaba el hoy conocido “Daito Ryu”.

Mucho después, funcionarios japoneses, el Dr. Hideo Hanmura y el Sr. Taro Nishiyama, miembros de la Dai Nippon Daito Ryu Aiki Bujutsu Rengo Kai, instruyeron a otra generación de estudiantes, la cual incluyo a un numero pequeño de cubanos, algunos de los cuales eran jóvenes. Es de esta generación, que la corriente del dojo se presentó, porque esto produjo figuras como: Guillermo Murphy Del Cueto, uno de los alumnos de Hanmura Sensei, quien primeramente enseño a Máximo Roy Fernández Rodríguez y guió sus primeros pasos en este arte, bajo la dirección del Dr. Hanmura.

Fragmento de un artículo escrito por:

Ayako Yamamoto Sensei, titulado:

“Daito Ryu en el Caribe”

Aun vibran latentes en nuestra memoria como llamas de fuego aquellas recomendaciones sugeridas por nuestro querido y respetado maestro Guillermo Murphy del Cueto, escritas en una elocuente carta fechada el 20 de diciembre de 1992. En ella nos daba respuesta e importantes concejos a nuestras interrogantes, las cuales marcarían el inicio de una difícil pero hermosa misión en este país; la noble tarea de formar, instruir y expandir el legendario arte del Daito Ryu Auki Jujutsu.

En un fragmento del texto de aquella carta leíamos:

…”Si tu deseas entrenar el arte con alguien mas, hazlo con personas de tu entera confianza. Que tengan integridad, dedicación y honestidad, pero principalmente humildad (arrogancia y orgullo destruyen el espíritu del Aiki).”

Ese mismo año, recibíamos otra importante misiva, cuyo texto nos infundía una mezcla de satisfacción y de gran temor, nos sentíamos honrados por la confianza que nuestro maestro había depositado en nosotros, pero paralelo a esto teníamos el miedo de enfrentar el hecho y llevar a cabo esa enorme encomienda, la cual requería coraje, conocimiento, lealtad absoluta y sobre todo voluntad de acero. Trémulos y con el corazón latiéndonos agitadamente en el pecho leíamos con inevitable asombro aquellas líneas en las que nuestro maestro nos proponía:

“…háblales a tus alumnos del verdadero espíritu del budo, de la costumbre de los samuráis del clan Aizu, que se llama “Misogi” (purificación) etc. La cultura y los buenos modales fueron parte de la elite de este clan Aizu; descendiente del clan Minamoto y particularmente del grupo Takeda (parte del clan Aizu), para ellos la disciplina era la medida justa del espíritu, si alguien no era capaz de controlarse, no era considerado hombre, ¡mucho menos Samurai! (No se le permitía beber, tener malos modales, etc.). Esto es lo que espero puedas enseñarles en manera de actitud… quizás tus alumnos se decidan a adoptarlo y puedas crear un buen grupo allá que continúen la verdadera dirección del budo o Bujutsu.”

¡Este fue el gran comienzo!... el primer corte hecho a nuestro propio espíritu, con la más noble de las espadas, que un verdadero guerrero pueda hacer. El primer paso firme sobre la correcta senda, tras las huellas que nos dejaba una hermosa y rica tradición de Budokas, decorada con una basta y legendaria historia escrita con los más altos principios que pueden poseer los seres humanos, como son: El honor, el coraje, la compasión y la lealtad…Una historia llevada a la práctica por hombres de elevada sabiduría y cultura, cuya audacia los enardecía y les permitía avanzar venciendo todo temor e indecisión. Fue de esta manera que tomamos la decisión, llevando como estandarte, nuestra deuda de gratitud y respeto hacia nuestro maestro y al legado que nos trasmitía. Aceptamos así el gran reto y nos dimos a la tarea de seleccionar un reducido grupo de los mejores alumnos a los que impartíamos clases de “Jyoshin Mon Shorin Ryu Karate Do,” con el supremo objetivo de dar extremo cumplimiento a la propuesta de Murphy del Cueto Sensei.

Nuestra primera estrategia fue comenzar a reafirmar en aquellos estudiantes un espíritu aun más purificado, inculcar en cada sesión de práctica los firmes propósitos y principios que rigen la ética y la cultura del Bujutsu o Budo, enraizar en sus corazones las ricas tradiciones y la disciplina del arte del Daito Ryu.

El 13 de diciembre de 1993 comenzamos a impartir los primeros aspectos técnicos básicos en el nivel conocido como Oku iri (entrada a los secretos del estilo) midiendo celosamente el comportamiento espiritual de cada uno de ellos pues era necesario evaluar el nivel de perseverancia de cada uno de los estudiantes y su actitud ante las inviolables reglas del código de conducta dentro y fuera del dojo, esto nos tomó mucho tiempo, porque la mente de algunos aun poseían vestigios de la tergiversación que revelan los filmes de “artes marciales” en el cine, así como también las grandes influencias negativas que dejan las deplorables competiciones de algunas artes marciales devenidas y mal llamadas “deportes de combate”.

No fue un trabajo fácil aun cuando inviolablemente cumplíamos estrictamente las indicaciones de los códigos de conducta y los sabios consejos de nuestro maestro, paulatinamente fuimos creando en aquellos estudiantes de diversas edades y sexos, una nueva forma de ver y apreciar las artes marciales, la nueva forma y atmósfera que enfatizaba la armonía correcta en el dojo. Se hablaba y exigía el Reigi (Cortesía y etiqueta), el Shugyo Shin (Espíritu de entrenamiento austero) y el Misu Irazu (Ayuda mutua, sin contradicciones). En aquel entonces nuestro dojo se nombraba “Fuji Yama Dojo- Bunko” para rememorar y enaltecer el nombre del Dojo de Murphy del Cueto Sensei, de igual nombre y a sus ves aclarar que, el nuestro era una rama de aquel.

Así la nueva semilla del Daito Ryu Auki Jujutsu comenzaba a germinar en nuestro país, se empezaba a dar forma a la añorada y sabia idea de que un grupo de cubanos demostrara que el Budo verdadero podía enraizar en el corazón de cada practicante del arte con humildad y decoro, sin importar la carencia de recursos, la inconformidad e inseguridad de los escépticos, las vituperaciones de algunos, la nacionalidad, las razas, la diferencia de cultura, la idiosincrasia y la ideología. Nada puede frenar el deseo humano de crear, de llevar a consolidaciones las difíciles tareas que se propone, de amar y luchar por las causas justas, apartándose de lo mediocre e indecoroso. De esta manera comienza a hacerse realidad los sueños del corazón, las grandes ideas, la dura encomienda y la difícil meta que nos trazábamos solo con un justo objetivo y una convicción inculcada por nuestro maestro.

Supimos en estos duros momentos que las caídas solo son deslizamientos para impulsarnos, que las llagas suelen convertirse en coraza cuando la sangre coagula, que el sudor refresca nuestro cuerpo y nuestra mente iluminándonos el rostro con un resplandor personal que solo perciben los que perseveran en post de las victorias espirituales.

De cara al fuerte combate que debíamos librar en nuestra mente, la consigna permanente era poder continuar lo que cincuenta años atrás, en nuestro país fue solo una inconsolable pesadilla para algunos inmigrantes japoneses que según se nos ha transmitido, llegaron a nuestra isla tratando de librarse de la persecución de la Kenpen tai (policía secreta imperial), por el solo hecho de que estos pertenecían o eran miembros de las sectas religiosas Omoto e Ichirei. Ellos se vieron obligados a viajar a diferentes países, entre ellos Cuba, con pasaportes falsos, después de la guerra, ocultando sus verdaderas identidades y haciéndose pasar por comerciantes, vendedores ambulantes o cultivadores de hortalizas, los cuales eran llamados por la población, erróneamente: “Chinos,” tal ves por su fisonomía asiática o porque ellos hablaban en mandarín o cantones, para no revelar su origen de procedencia. La realidad era que ellos en su mayoría eran descendientes de la alta clase Samurai (Hatamoto). Oficiales de alto rango y de gran nobleza que leían los clásicos chinos y conocían el arte de Oshikiuchi (nombre antiguo del Daito Ryu). A pesar de todo esto, ello solo pudieron compartir estos conocimientos en nuestra tierra de forma oculta con sus familiares más allegados, privados por esta situación, de transmitir el noble legado de su arte y mucho menos de instruirlo pública y oficialmente en Cuba.

Lamentablemente para nosotros, muchos de estos maestros murieron en el anonimato sin ser hallados por sus familiares. Otros regresaron al Japón llevando celosamente guardados los secretos de su arte. Este fue el caso de “Tomeo Fujita”, un primo de Ichikawa Yoshinori (“Soke” del estilo: Daito ryu Aiki Bujutsu- Saigo Ha Ko Ryu). El cual regresa al “País del Sol naciente” entre los años 1956-1957, aproximadamente.

Estos hechos poco conocidos, por nuestra nación, nos inspiraban y nos insertaban un fehaciente entusiasmo para continuar la historia del Daito Ryu en nuestro país y preservar el legado que nos enseña el maestro Murphy Del Cueto, del estilo Daito Ryu.

El primer grupo de alumnos Cubanos que comenzaron las prácticas en el año 1993 dirigidos por Máximo Roy Fernández Rodríguez, alumno directo del maestro Guillermo Murphy del Cueto fueron:

1. Pedro Jesús González Buzón.

2. José A. Rodríguez de los Reyes.

3. Reynier del Rosario Sánchez.

4. Ariel del Rosario Sánchez.

5. Nusdey de la Caridad Frometa Álvarez.

6. Virgilio Saldivar Rodríguez.

7. Cesar Rodríguez Hueso.

8. Jussep Pedroso Torrientes.

9. Jans Sosa Rojas.

10. Brian Castro Sosa.

11. Silvio García Delgado.

12. Yuney León Santiago.

Estos estudiantes fueron los que iniciaron las prácticas, luego se sumaron otros que aumentaron el grupo inicial. Los entrenamientos en aquellos días se tornaron rigurosos, pues compartíamos el tiempo en dos agotadoras sesiones “La primera comenzaba a las seis de la tarde con el Jyoshin Mon Karate Do, que culminaba a las ocho de la noche, horario en que comenzaba la segunda sesión dedicada al aprendizaje del Daito Ryu Aiki Jujutsu, que finalizaba a las diez de la noche y en muchas ocasiones, algo más pasada esta hora”

Debemos aclarar, porque merece un merito, que este pequeño grupo estaba integrado en su mayoría por niños y adolescentes, los cuales se esforzaban conjuntamente con los adultos combatiendo rudamente contra el dolor producido por las innumerables proyecciones sobre la dura superficie de apenas una pulgada de altura, rellenada con virutas de madera y cubierta por una deteriorada lona de un viejo tejido grueso, que se ataba a unos marcos de dura y carcomida madera, esta estera tenía una dimensión de cuatro por siete metros.

Mucho más doloroso era la aplicación de las técnicas para los estudiantes, puesto que no tenían muchas habilidades y constantemente se producían lesiones en las articulaciones de las muñecas, rodillas, tobillos por roturas de ligamentos.

El dojo era una especie de trinchera, donde se resistía contra el hambre y la sed, el aspecto de los estudiantes era en realidad lastimoso, sus uniformes estaban rasgados por su mal estado, no existían las Hakamas, por supuesto, por la carencia de recursos en nuestro país.

Ellos practicaban bañados todos de copioso sudor, sangrantes las rodillas por la práctica del Shikko Ho (caminar de rodillas), pálidos y jadeantes por el supremo esfuerzo. Todo esto nos hizo pensar en ocasiones que todo acabaría en cualquier momento, pero noche tras noche se repetía la misma situación y las quejas de aquellos abnegados practicantes se expresaba con su tenue sonrisa y un movimiento positivo de cabeza cuando uno de sus compañeros de práctica lo proyectaba fuertemente y le aplicaba un eficiente control (Osae).

Al culminar las clases, tarde en la noche, el regreso a casa era, transportándonos en ciclos de fabricación china. Algunos de los alumnos tenían que vencer la distancia de hasta aproximadamente veinte kilómetros de distancia, entre el dojo y sus hogares.

Las cosas se tornaban aun más difíciles, como si la ley de causa y efecto quisiera probarnos, o impedirnos el cumplir nuestros objetivos, pues resultó que aquel humilde dojo que se nos había proporcionado para la practica, fue requerido por la dirección de la Empresa Siderometalúrgica “José Martí” (antillana de acero), para instalar allí una imprenta. La decisión fue irrevocable, puesto que de nada sirvieron nuestras suplicas antes los directivos de aquella institución. El hecho fue consumado, mas este indeseado incidente, se transformó a su vez en una nueva prueba. Así el nuevo dojo que compartimos, pasó a ser un césped de hierba, rodeado de una empinada ladera donde se encontraba un anillo de la autopista nacional, en el mismo límite donde comienza el municipio del “Cotorro” en Ciudad de la Habana. Allí el estoico grupo de practicantes comenzó nuevamente sus prácticas, aplicando sinceramente el concepto de “Seichin Tanren” (entrenamiento para fortalecer el espíritu), combinado con Shugyo. El entusiasmo era tal que con el constante entrenamiento el césped de hierba, terminó siendo un terreno de tierra dura, donde los pies del estudiantado eran lastimados, esto trajo nuevos contratiempos, porque fuimos requeridos seriamente por los padres de muchos de ellos, y como si fuera poco, se nos amenazó de ser expulsados del lugar, por requerimiento de los trabajadores encargados del ornato forestal de aquel espacio campestre, por el motivo de los daño ocasionado al césped.

También sufrimos las vituperaciones de muchas personas que pasaban por el lugar, burlas y palabras indecorosas contra aquellos extenuados y dignos alumnos, que solo buscaban afanados encontrar el “Satori no Waza” (La comprensión de cada estudio técnico del arte). No obstante la disciplina y perseverancia de aquel colectivo, venció todo freno y allí permanecimos, por espacio de año y medio, venciendo esta difícil, pero beneficiosa prueba.

Por fin la justicia llega de algún modo. Gracias a la ayuda de muchas buenas personas que nos apoyaron recibimos la noticia de que se nos “aceptaba” nuevamente en la misma Empresa “Antillana de Acero,” específicamente en un área designada para la confección de un complejo deportivo de interés para ese organismo, cumpliendo un acuerdo efectuado con la institución del Instituto Nacional de Deportes Educación Física y Recreación , (INDER) del municipio del Cotorro.

El área designada, aun sin techo y sin piso requería de muchos recursos, los cuales gracias al favor de los padres de los propios estudiantes y a innumerables gestiones que hicimos fueron apareciendo. El techo fue instalado, así como el piso, después de algún tiempo más de suplica a los dirigentes de esta Empresa. Esto duro aproximadamente cinco ó seis meses, luego comenzamos nuevamente la búsqueda de una nueva lona para confeccionar el Tatami, con otro tiempo de espera por esa solución.

Todo este trabajo culmina en el año 1995 cuando se llegó finalmente a organizar y decorar el lugar, hasta convertirlo en un verdadero Dojo tradicional para la práctica del Budo.

El 10 de septiembre de ese mismo año 1995 se confirma formalmente que Máximo Roy Fernández Rodríguez es designado como instructor oficial del Daito Ryu Aiki Jujutsu (Saigo Ha Ko Ryu), en el nivel Shoden Mokuroku, condición sugerida por Murphy Del Cueto Sensei y también se le autoriza como representante regional del grupo cubano por la Rengokai, para la Republica de Cuba por solicitud de Hideo Hanmura- Shihan (Fukushido Hombu-Cho So Hombu Dojo).

Nos dimos a la tarea de buscar un apropiado nombre que explicara por si mismo toda la dedicación, el arrojo y la valentía demostrada por nuestro valioso grupo de alumnos. Así fue que aparecieron nombres tales como “Bushi do Dojo,” (“Lugar del camino de la senda del guerrero”), y “Bushin No Shin-Zo Jutsu Dojo”, (“Lugar del camino del arte del corazón del guerrero”). Un nombre, al decir de algunos “Poco convencional.” Este último después de todo, se expresaba incluso con errores en revistas y en artículos en los cuales aparecía publicado. Así que pensamos cambiarlo, en un futuro no muy lejano.

La batalla por el crecimiento espiritual no mermó ni un solo instante, se incluían otras reglas de disciplina y ética, para controlar obviamente la conducta de los practicantes que continuaron sumándose. Esto provocó como en todo combate, la perdida triste y lamentable de algunos iniciados y la inclusión de otros que sí pudieron romper con sus malos ideales y su propio ego según lo que induce ha hacer el noble legado del Budo. Así “La victoria correcta sobre las propias debilidades” prevalecía ante las derrotas espirituales de algunos.

Como olas del mar, unos perecían en la comodidad de las playas, pero otros entre el fragor de la lucha, emergían sumándose al flujo indetenible y vigoroso, con energía y poder.

La llegada del año 1996 fue un reconfortante aliciente para la perseverante fuerza del grupo del Daito Ryu en nuestro país, porque el 7 de febrero de ese año se reconoce la práctica oficial en Cuba por la entonces denominada “Federación Cubana de Karate Do y Artes Marciales Afines” (F.C.K.A.M.A.), en una reunión efectuada en la Ciudad Deportiva de la Ciudad de la Habana, con los altos representantes de dicha Federación y los presidentes de las respectivas Asociación de artes marciales que la integraban, donde además es elegido Máximo Roy Fernández Rodríguez, como Presidente de la sección de Daito Ryu Aiki Jujutsu, en aquellos días afiliada por mandato, a la Asociación Cubana de Aiki Do.

El sábado 5 de octubre de 1996, una selección de este grupo de alumnos cubanos, dirigidos por su presidente e instructor realizó “La primera demostración pública del Daito Ryu Aiki Jujutsu,” en el propio Coliseo de la Ciudad Deportiva de Ciudad de la Habana, la cual causó gran expectativa en la afición presente, esto provocó un marcado interés por el conocimiento, el origen, la historia y la estrategia técnica de este antiguo arte marcial.

Esto permitió que algunos periodistas y camarógrafos se interesaran en filmar una sesión de prácticas en el propio Dojo, para divulgar este desconocido arte, al público Cubano. La filmación se realizó y fue llevada a los estudios de la Televisión Cubana, a un programa denominado “Todo Deportes,” del canal “Tele Rebelde”, el 23 de marzo de 1997. En la misma tuvimos la oportunidad de hacer también una demostración en vivo y lo más importante de todo, exponer temas de interés histórico, ético y filosófico referentes al estilo. Fue todo un gran momento para dar a conocer que es el Daito Ryu y que hacíamos en Cuba al respecto.

Tuvimos el privilegio de que nuestra primera demostración pudiera ser vista de forma grabada, por maestros de Puerto Rico, Canadá, Israel y el Japón, los cuales nos estimularon con felicitaciones por el buen trabajo y la disciplina, así como el rescate de la tradición. Maestros como: Guillermo Murphy Del Cueto- Menkyo Kaiden (Asesor técnico de norte y centro América, y nuestro maestro principal), Miguel Ibarra Sensei (Yama Bushi Ju Daito Ryu Bokuyukan), Daliah Seima Sensei de Israel (Daito Ryu Saigo Ha Ko Ryu y Uchideshi de Ichikawa Sensei), Ayako Yamamoto Sensei (Representante oficial de la Rengokai). Entre otros que nos dieron sus opiniones satisfactorias al respecto.

Continuaron llegando a nuestras manos los materiales de instrucción del Daito Ryu y algunos alumnos del maestro Murphy del Cueto de “Fuji Yama Dojo” en Canadá nos visitaron trasmitiéndonos las lecciones técnicas, experiencias, criterios Éticos-filosóficos, que nuestro maestro nos sugería y sobre todo estimulándonos a seguir trabajando con el mismo entusiasmo.

El día 28 de septiembre de 1997 se llevó a cabo una demostración de Daito Ryu con el objetivo de cambiar definitivamente el nombre de nuestro Dojo, el cual fue sugerido por la maestra Ayako Yamamoto Sensei. Lo cual se debió al hecho de que su padre unió su Dojo al Dojo del maestro Sakura Akio Sensei, dejando vacante el nombre de su propio Dojo.

Ayako Yamamoto sensei consultó con el maestro Murphy Del Cueto, si deseábamos retomar ese nombre para renombrar nuestro Dojo y conservar el nombre del de su padre. El no los comunicó y con honor, nosotros aceptamos adoptarlo, por eso nuestro Dojo se nombra definitivamente: “Bushin Dojo”, (El lugar del camino del espíritu del guerrero) un buen nombre con una rica tradición, que indiscutiblemente brinda la visión deseada, de cual es el objetivo supremo de este humilde recinto para el aprendizaje del arte y nuestro deseo de entrenar el Daito Ryu Aiki Jujutsu Saigo Ha Ko Ryu, pues este no es más que fomentar el verdadero espíritu del Bushido en el corazón de los artistas marciales cubanos.

El 10 de octubre de 1999 se pública en Cuba un modesto trabajo en el periódico “Juventud Rebelde”, sobre la importancia del cultivo de la tradición de nuestro estilo, la llegada a Cuba del Daito Ryu y otros aspectos que derogaban la mala información que se tenía de las artes de los antiguos samuráis del Clan Aizu titulado “DAITO RYU AIKI JUJUTSU TRATA DE ESTABLECERSE EN CUBA”. Aunque no se escribió todo lo que se deseaba exponer, pudimos dar un pequeño mensaje donde se explicaba que el Daito Ryu es contrario a la violencia, luego de mostrarlo en cada instante de la vida aun fuera del Dojo.

El 11 de enero del 2000 se efectúa una ceremonia oficial del “Keppan” (Juramento de sangre) con siete de los más fieles alumnos del estilo, que ponen su honor en juego, al jurar ser leales al estilo y cuidarlo del deterioro técnico y espiritual, así como conducirse de manera honorable y digna como verdaderos Budokas.

Los día 26,27 y 28 del mes de Febrero del mismo año, después del arribo a Cuba (el día 24) de Randolf Richard Thiessen (Randy Thiessen), se efectúa el Primer examen oficial de rangos del Daito Ryu Aiki Jujutsu Saigo Ha Ko Ryu al grupo de cubanos que con tanto amor y dedicación se mantuvieron durante ocho años cumpliendo con su deber. Esto, dicho de esta manera no parece significativo, pero lo cierto es que el espíritu de “Shiken Shobu” (“Pelear hasta la muerte, espada viva”), se hizo realidad en este momento de la historia del Daito Ryu en Cuba. Todo lo que comienza con amor y espíritu de firmeza recibe sus añorados frutos. El gran esfuerzo realizado desde el inicio por aquel selecto grupo de alumnos que mantuvieron y mantienen en alto el axioma:

“Nosotros tomamos la decisión y esa decisión nos hace”

Nos hizo ver vigente la frase escrita por Saigo Tanomo, el sacerdote del Clan Aizu en la cual expresa:

“Cuando golpeas la corriente de un río que fluye no quedan huellas sobre el agua” porque esos mismos golpes, las pruebas y problemas afrontados no pudieron detener la dinámica fluidez de la corriente que cada espíritu sincero puso en pos de su deber y los compromisos.

Así, este grupo con sus faltas, errores y virtudes. Emprendió otro gran combate contra las vicisitudes, antes del examen. Y ya con la confirmación de la visita de este representante examinador, nos encontrábamos en una situación difícil, pues el Dojo estaba prácticamente sin Tatami, lo que nos había hecho suspender las prácticas allí.

Semanas antes del arribo de Randy Sensei tuvimos que trabajar duro en conjunto para conseguir y comprar la lona, que se adquirió gracias a la ayuda de un alumno, conjugábamos los arreglos del Dojo con las prácticas programadas con vistas al examen. Los trabajos de restauración comenzaban a las cinco de la tarde, hasta las siete u ocho de la noche y extenuados ya teníamos que comenzar las prácticas en un área de Judo que se nos prestaba después que los instructores terminaban sus entrenamientos diarios, muchas veces entre las ocho y las nueve pasado meridiano, entonces comenzábamos hasta altas horas de la noche.

Terminados los arreglos del área del Dojo incluyendo la pintura y decoración, llegó el día señalado para efectuar la prueba.

Randy Thiessen, Senmu Rijicho ( Vice director representativo para Canadá-Cuba), quien oficialmente presenció y filmó cada presentación del alumnado, dirigió el examen, el cual fue autorizado y aprobado por la F.C.K.A.M.A., la Rengokai (Asociación Japonesa) y la I.B.A. Asociación de Budo Internacional).

Randy Thiessen quedó muy impresionado con los alumnos los cuales permanecieron los tres días de duración de las pruebas, prácticamente sin poder almorzar, ni tomar agua durante las largas sesiones en que se efectuaron las mismas. Esta fue una tarea más, que era vencida, no tanto para demostrar el nivel técnico, sino para enseñar y ser ejemplo del poder del espíritu del Budo.

En este examen participaron los siguientes examinados por niveles:

1. Taylor Añón García (nivel Okuiri) 5to Kyu

2. Iván Castañeda Suárez (nivel Okuiri) 5to Kyu

3. Luís Ernesto Saumel San Martín (nivel Okuiri) 5to Kyu

4. Juan Pablo Bakura Salina (nivel Okuiri) 5to Kyu

5. Víctor González Fernández (nivel Nikka jo Mokuroku) 3er Chu Kyu

6. Virgilio Saldivar Rodríguez (nivel Nikka jo Mokuroku) 3er Chu Kyu

7. Ariel del Rosario Sánchez (nivel Yonka jo Mokuroku) Jokyu 2do Kyu

8. Amaury Hernández González (nivel Yonka jo Mokuroku) Jokyu 2do Kyu

9. Miguel Antonio Romero Rivas (nivel Yonka jo Mokuroku) Jokyu 2do Kyu

10. Dionea Daudinot Alonso (nivel Yonka jo Mokuroku) Jokyu 2do Kyu

11. Pedro Jesús González Burzón (nivel Yonka jo Mokuroku) Jokyu 2do Kyu

12. Nusdey de la Caridad Frometa Álvarez (nivel Gokka jo Mokuroku) Fukoshidoin Jokyu Yudansha 1er Dan

13. Reynier del Rosario Sánchez (nivel Gokka jo Mokuroku) Fukoshidoin. Jokyu Yudansha 1er Dan.

Máximo Roy Fernández Rodríguez Shidoin (Nivel Gokurai) 5to Dan.

El 21 de julio del 2000 aprovechando la visita de la señora Donna Murphy (esposa de Guillermo Murphy sensei) a Cuba se efectuó un acto formal en “Bushin Dojo”, con el objetivo de hacer entrega oficial de los certificados de rango, aprobados por la Rengokai a los catorce miembros cubanos examinados, así como también el pergamino autoritario para la instrucción en “Bushin Dojo”.

Estos fueron recibidos de manos de la propia Sra. Donna Murphy Sensei, quien también hizo llegar a manos de Máximo Roy su condición de “Shidoin” (“Quien puede señalar el camino”), y el Menkyo (La licencia de instrucción), él cual a su vez, entregó a dos de sus alumnos los certificados acreditativos de “Fukoshidoin” (instructores asistentes). Posteriormente a esta ceremonia inaugural se realizó, por parte del alumnado una demostración de Daito Ryu en honor a este hecho y a la apertura del “Natsu Geiko” (práctica de verano) en Cuba.

El 12 de diciembre del 2000 se hace realidad el sueno de abrir el primer dojo rama en Cuba, “Keiikan dojo,” en Nuevitas, Camaguey. Le siguen en orden de apertura el “Nintaikan dojo” en “Tapaste” provincia la Habana, el 15 de enero del 2001, el Seigyokan dojo, el 9 de marzo del 2001, en “Río Cauto,” Provincia de Granma, el Kyoshokan dojo, en Guantánamo, el 24 de agosto del 2003 y el Meiyokan dojo, el 17 de Septiembre del 2003, en Holguín.

El 21 de marzo del 2005 la asociación japonesa “Dai Nippon Daito Ryu Aiki Bujutsu Saigo Ha Ko Ryu, ratifica formalmente, por recomendación de Murphy Del Cueto- Hanshi, la posición de alto honor como representante de la organización cubana de Daito Ryu, con promoción a miembro júnior de la “Shihan Kai” a Máximo Roy Fernández Rodríguez, y el 7 de noviembre del 2006, se le otorga el rango de “Renshi.”

En el futuro próximo se espera que de “Bushin Dojo,” y de otros dojos ramas, salgan los futuros maestros que expandirán este arte milenario, con la apertura de nuevos Dojos por todo el país. Este es un sueño, que añoran nuestros maestros se hará una hermosa realidad, para llevar a todo el país las ricas enseñanzas del verdadero Budo.

¡DOMO ARIGATO GOSAI MASHITÁ!

(Escrito para el estudio de la Asociación Cubana de

Daito Ryu Aiki Bujutsu- Saigo Ha Ko Ryu).

Artes marciales japonesas en La Habana Vieja. (1908-2009)

2010-02-15T11:54:00.000-08:00

La historia de la parte antigua de La Habana, declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1982, está matizada también por la presencia y las huellas dejadas por hijos del país del sol naciente, comenzando por un ilustre misionero que visitó la ciudad en el siglo XVII en tránsito hacia Europa.

Se trata de Hasekura Rokuemon Tsunenaga, quien partió de Sendai en el año 1613 en calidad de embajador de buena voluntad (Misión de Keicho) enviado hacia Europa durante la Era de Descubrimiento, por orden del entonces señor feudal de Sendai, Date Masamune. Cruzando el Océano Pacífico y el Atlántico, llegó a España y Roma en donde logró que se le concediera audiencias con el rey Felipe III y el Sumo Pontífice Paulo V. Tsumenaga regresó a su tierra natal en 1620 después de un duro viaje de 7 años, tras haber pasado muchas privaciones en suelos extraños, superando dificultades y cumpliendo con su misión. Parece que algunos de los integrantes de su cortejo se quedaron en Coria del Río, región de Sevilla, España; donde fueron tan bien acogidos que acabaron casados con nativos a los que les legaron el apellido toponímico “Japón”. Una estatua suya donada por la Universidad de Sendai, fue emplazada frente a la bahía habanera.

El público habanero ha tenido la oportunidad de presenciar manifestaciones de artes marciales japonesas desde principios del siglo XX, comenzando por el jujutsu, que significa “ciencia de la suavidad” o “arte suave” y se denomina así a las técnicas de combate elaboradas en Japón por los Bushi (caballeros) durante el período Kamakura (1185-1333). Originalmente las técnicas estaban destinadas a los guerreros desarmados para que pudieran defenderse contra los enemigos que aún permanecían armados y se diseñaron para inhabilitar, mutilar o matar.

Este arte deriva de las antiguas técnicas del kumi-uchi o yawara, entre otras denominaciones descritas en el tratado budista del siglo XIII denominado Konjaku-monogatari, y sus técnicas se combinaron con movimientos y llaves adoptados de los antiguos métodos chinos de combate.

Durante el período Edo (1603-1868), cuando Japón estaba en condiciones de paz, el ju-jutsu se difundió como un arte marcial y sus técnicas se extendieron por todo el país. Su práctica se reglamentó al comienzo del período Meiji (1868-1912) en el tiempo en que a los samuráis les estaba prohibido llevar espada y las contiendas entre familias nobles estaban también prohibidas. En esa época el ju-jutsu se convirtió para el samurai en un medio para obtener recursos realizando cualquier tipo de actividad y exhibiciones públicas.

JUDO

En 1882, Jigoro Kano Shihan, con los conocimientos adquiridos de dos escuelas principales de jujutsu, a los que agregó sus propios descubrimientos, fundó un nuevo sistema de cultura física y de entrenamiento mental que llamó Kodokan Judo. El Judo surgió entonces con una incomparable carga de moral y ética, basado en principios generales colectivos de bienestar y prosperidad física y mental, y se arraigó definitivamente en Japón en 1886.

Jigoro Kano

Los primeros indicios de práctica de jujutsu en Cuba, datan de la primera década del siglo XX. El historiador Rolando Álvarez manifiesta en su obra titulada “Japoneses en Cuba”, que según testimonio de Goro Naito, en 1908 se hallaba en La Habana el experto en judo japonés , el señor Mitsuyo Maeda , cuarto Dan del Ju Do Kodokan de Japón nacido en 1878 en Hirosaki, prefectura de Aomori, el cual ganó gran reputación en la Isla.

Mitsuyo Maeda (Conde Koma)

Sobre este luchador escribió un libro Norio Kohyama titulado “A Lion’s dream, the stsory of Mitsuyo Maeda”, quien viajó a Cuba y Brasil para documentarse con informaciones publicadas en la prensa y con testimonios de miembros de la colonia japonesa en ambos países. Según este escritor, Maeda se mudó a Tokio a la edad de 18 años, entró en el Kodokan en 1897 y rápidamente se colocó entre los judokas jóvenes más prometedores. En 1904, cumpliendo una invitación del presidente de los Estados Unidos, Teodoro Roosevelt, el Kodokán envió a ese país a Mitsuyo Maeda, uno de los primeros alumnos del maestro Jigoro Kano, y al sexto dan Tsumejiro Tomita, uno de sus instructores, quienes hicieron demostraciones en la Academia Militar de West Point. Tsunejiro Tomita, se encargaría de las explicaciones teóricas sobre el arte marcial, mientras que Mitsuyo Maeda haría las demostraciones físicas...

Tsumejiro Tomita

En 1908 se encontraba Maeda en España donde participó en combates como el Conde Koma que desde entonces se convirtió en su nombre profesional. Cinco años más tarde se encontraba en El Salvador donde en la noche del 2 de enero de 1913 participó en las funciones de un circo japonés junto a un artista marcial llamado Nishimura y un cubano de apellido Pérez que realizaron un combate ganado por el primero en cinco rounds. En esa ciudad centroamericana Maeda dio clases a oficiales y clases de fuerzas militares de la presidencia del país.

Su gira por América llevó a Mitsuyo Maeda hasta Chile. Realizó demostraciones en Valparaíso, en 1914, y efectuó, además, algunos combates con atletas de lucha grecorromana, boxeadores, etc. Con él adquirió algunos conocimientos de jiu jitsu Amadeo Pelegrini, ex campeón de lucha grecorromana, quien impartió clases de ese arte en la Policía nacional chilena

Mitsuyo Maeda se asentó en 1915 en Belén, capital del estado brasileño Pará, donde se dedicó a ayudar incansablemente a inmigrantes japoneses que desde 1900 se establecieron en el sur, norte y noreste de Brasil. Belén se convirtió en su hogar definitivo y desde allí viajó a otros países de América cada vez que se le presentó la oportunidad. En Brasil enseñó a Carlos Gracie, fundador de la Academia Gracie Jiu Jitsu que abrió sus puertas en 1925 en Río de Janeiro, de la que fue también profesor un hermano de Carlos llamado Helio, quien fue muy famoso por sus victorias contra campeones japoneses

El célebre luchador japonés Mitsuyo Maeda, conocido profesionalmente por el Conde Koma, llegó a La Habana en enero de 1912 acompañado de otros tres judokas japoneses nombrados Ono Akitaro, Satake Nobushiro e Ito Tokugoro y fueron llamados “Los Cuatro Emperadores”. El Conde Koma realizó algunas demostraciones y combates y ofrecía cierta suma de dinero al contendiente que soportara cinco minutos de combate, así como una suma muy superior al que lograra vencerlo. El miércoles 31 de enero Akitaro Ono venció a Desiderio Llanes y el jueves 5 de febrero venció a Ito en 12 rounds. El viernes 9 de febrero el Conde Koma venció a Akitaro en 29 rounds.

En el mes de abril de 1918 se presentó en el teatro Payret, sito en Prado y San José, el campeón Tayemon Takeuchi. Tres años más tarde, el 26 de septiembre de 1921, llegó a La Habana el campeón mundial Conde Koma, o Conde Amarillo, quien esa vez vino acompañado del profesor Satake, ya conocido por el publico cubano, su esposa, su secretario y un cocinero. Nueve años habían transcurrido desde la última presentación en La Habana del campeón japonés, quien viajó por países de América Latina donde venció a todo luchador y aficionado que se pusiera la clásica kimona para enfrentarlo. Durante ese período pasó 6 años en Brasil (5 en Paraná y 1 en Río de Janeiro).

El día 30 de septiembre debutó el Conde Koma en el teatro Payret, o el Rojo Coliseo como lo llamara Enrique Fontanilles en sus crónicas sociales. En las demostraciones que se hicieron antes de su aparición en escena, participó el primer dan de judo Sadao Kubota. El 14 de octubre el Conde Koma derrotó al Español Incógnito y ante protestas y retos, volvió a derrotarlo el 22 de ese mes, aunque no en 10 rounds como había apostado.

El luchador conocido por el Español Incógnito que combatió con el Conde Koma, se llamaba Pablo Álvarez y en 1924, residiendo en la calle O´Reilly número 57, (actualmente 453 entre Aguacate y Villegas), anunciaba en la prensa local su capacidad para formar expertos luchadores mediante un curso por correspondencia que contemplaba preparación en lucha científica, defensa propia, jiu-jitsu y cultura física. Este luchador, que se proclamaba campeón invicto y profesor de muchos alumnos, también ofrecía su servicio de preparación física contra la obesidad.

El Conde Koma murió en 1941 en Brasil a la edad de 63 años, nacionalizado en este país suramericano y sin haber regresado a Japón desde su salida en 1904. Durante su peregrinación por Estados Unidos, España, Inglaterra, Cuba, América Central y Brasil, se dedico a de demostrar la superioridad del judo sobre la lucha libre y el boxeo que el calificaba de juegos con reglas, así como a instruir y preparar judokas con el propósito de extender el conocimiento, la enseñanza y la práctica de ese arte marcial oriental en el mundo occidental.

Parece que entre 1908 y 1912 el Conde Koma residió en La Habana y dio instrucciones de su arte a varios jóvenes de la capital. Un joven mexicano llamado Miguel Ángel Febles, nacido en 1896, quien practicó boxeo y jujitsu, junto a otro pionero de ambas especialidades de cultura física nombrado Chu Aranguren, tuvieron la oportunidad de conocer al Conde Koma y ser sus discípulos. Fueron tantos y tan rápidos los adelantos de Febles, que asombró a su maestro, campeón mundial de jujutsu, quien pronosticó que a pesar de su poco peso (126 libras), el jovencito Mike Febles sería un destacado luchador. Posteriormente, el joven mexicano, junto a su amigo Bernardino San Martín, recibió clases de boxeo en la primera academia de ese deporte que instaló en La Habana el chileno John Budinich. Bernardino San Martín llegó a ser campeón de peso de papel, título que perdió en el patio del American Club, en Prado y Virtudes, con el chinito Víctor Tomás Achan.

El 13 de abril de 1913 se celebró un combate de boxeo en la división de las 112 libras, en un improvisado cuadrilátero montado en una humilde casa con piso de cemento, sita en el callejón del Conde Cañongo, al costado de la iglesia de Monserrate, donde habitaba Mike Febles. Los contendientes eran el chinito Víctor Tomás Achan y Florentino Llanos. Después de la pelea de boxeo, se ofreció una exhibición de jiu jitsu por parte de Mike Febles y Chu Aranguren

Mike Febles defendió su título de peso ligero de jiu jitsu frente al norteamericano aplatanado Walter Cousin, quien lo derrotó en encuentro celebrado el domingo 10 de enero de 1915 en el Circo Pubillones, que realizaba sus espectáculos en el Politeama Grande. El 8 de mayo siguiente se anunció la primera exhibición que realizaría en La Habana el campeón mundial de jiu jitsu, Taro Miyake, quien ofreció mil pesos de premio al luchador que lo venciera y 250 al que lo resistiera durante veinte minutos. Mike Febles venció al campeón japonés ante el asombro del público presente en la Arena Colón, teatro al aire libre situado en Zulueta entre Dragones y Teniente Rey, que fue dedicado a los encuentros de boxeo desde 1915 a cargo del Havana Boxing Committee..

El año siguiente, contando apenas 20 años de edad, Mike Febles regresó a su país donde se desempeñó como triunfante boxeador y fue preparador de la escuadra mexicana de boxeo que representó al país azteca en las olimpiadas de 1928 celebradas en Ámsterdam, Holanda. Y, terminó su vida como instructor de defensa personal de la Policía Mexicana

Después de la segunda guerra mundial, en 1947, se estableció en la planta alta de una casa de la calle San Miguel, Centro Habana, una academia de jiu jitsu, cuyo profesor y propietario fue el japonés Shigetoshi Morita, nacido en Japón en 1904, quien había llegado a la Isla el 17 de diciembre de 1925 y 16 años más tarde residía en Calzada 251, Vedado. Posteriormente, trasladó su academia a la Avenida 51 entre 118 y 120, Marianao, donde funcionó hasta principios de la década de 1960-70. Falleció en Cuba el 15 de agosto de 1982

Antes de 1950 el señor Julio García enseñaba el jiujutsu al doctor Rafael Rodríguez en un local de su residencia, sita en la calle San Lázaro 910 (Gimnasio Lucas Liederman), frente a la Universidad. También enseñaba este arte en Miramar, un joven maestro descendiente de chino nombrado Francisco Moc Sit (Moc Kan Sent), de lo cual tuvo conocimiento el público de la capital, que pudo leer dos artículos de su autoría publicados en la revista Bohemia, en mayo de 1950 y abril de 1951. El profesor Moc Kan Sent, quien también fue instructor del Servicio de Inteligencia Militar del Ejército, tenía un numeroso grupo de alumnos integrado, entre otros, por Jorge Álvarez, Eugenio Amart, Antonio Moreno, doctor Jaime Cervera, Pedro González, Julio Cervera, Bernardo Wolf, Ignacio Almagro, José Raúl Corujo, Rafael Almagro y William Oberjeiser

La introducción del judo clásico en Cuba se debe a Andrés Kolychkine Thompson, maestro y octavo dan, nacido en Finlandia y radicado en Bélgica, quien llegó a la Isla en enero de 1951. En febrero del mismo año se inauguró el primer dojo o sala de judo, nombrada Jujutsu Club Habana y situada en la calle 23 número 1416 casi esquina A 24, Vedado. En el mes de agosto siguiente sumaban cuatro los clubs existentes (tres en la capital y uno en Manzanillo) denominados Jiu Jitsu Club Habana, Jiu Jitsu Club Capitolio, Jiu Jitsu Club Miramar y Jiu Jitsu Club Manzanillo. Con ellos se procedió a la constitución de la Federación Cubana de Judo que comenzó a funcionar legalmente a partir del 23 de febrero de 1952, con domicilio social en la calle 18 número 214 esquina A 117, en el Vedado. También en 1952 se celebró el Primer Campeonato Nacional de Judo

Andrés Kolychkine Thompson

El Jiu Jitsu Club Capitolio había sido fundado el 7 de julio de 1951, ubicado en el Arco del Hotel Pasaje número 6, entre Prado y Zulueta (actual Sala Kid Chocolate). El instructor de ese club fue el señor Julio García García, que a su vez lo era de la Policía Secreta y asesor de la Dirección General de Deportes. En la apertura del club se hicieron demostraciones por el propio Julio García y el profesor Andrés Kolychkine Thompson

Desde su constitución la Federación Cubana de Jiu Jitsu (FCJJ) puso en práctica un plan de divulgación para la promoción de ese arte marcial. El 15 de noviembre de 1951 se realizaron exhibiciones y demostraciones de judo en el Casino Español de La habana, situado en Prado y Ánimas, con la participación de Andrés Kolychkine, Julio García y Francisco Moc Sit. Tres días más tarde, en el teatro Águila de Oro, propiedad de Federico Chikacio y situado en Rayo y Zanja, en el barrio chino, se realizaron demostraciones de judo auspiciadas por la colonia china, en las que tomaron parte, entre otros, Andrés Kolychkine Thompson, Julio García García, Francisco Moc Sit, Miguel Chang Chiang, Rigoberto Cheo, Gerardo Chiu, Luís Guardia Guerra, Luís Rodríguez, Fernando Yi Lastre, Armando Valdés. Por la FCJJ se encontraba su presidente, el doctor Rafael Domínguez. El 22 de marzo de 1952, en el local que ocupaba la Academia de la Policía Nacional, en los altos de la octava demarcación, se realizó exhibición de judo y una demostración de defensa personal, así como combates en los cuales participaron alumnos del Club Sevilla Biltmore, entre otros.

El 3 de agosto de 1952 comenzó sus actividades la Sección de Judo Bancario, solamente con dos alumnos: Bernardo Wolf, del Banco del Caribe y Donato Corujo, del Nacional City Bank, bajo la dirección de José Raúl Corujo. Poco tiempo después, aumentó sus alumnos a once y llegó hasta cuatro el número de bancos activos al incorporarse el Royal Bank y el Trust Company, ubicados en el llamado distrito bancario de la Habana Vieja. En sus inicios esta Sección realizó sus prácticas en el local de la del Judo Club

Telefónico, situada en Trocadero número 105, segundo piso, entre Consulado y Prado, dirigida por el profesor Gerardo Chiu

El doctor Cándido Mora, judoka, organizó las competencias por la Copa del Capitolio Nacional que se celebraron el 7 de octubre de 1952 en la Sala de Armas del capitolio, que se encuentra encima de los salones del edificio que ocuparon los cuerpos legislativos de la nación, el Senado y la Cámara de Representantes. Allí se había constituido la Sección Judo del Congreso, cuya admisión en la FCJJ se produjo el 29 de Octubre de ese año. Fue nombrado profesor del mismo Heriberto García González en lugar de Francisco Moc Sit.

En diciembre de 1952 visitó La Habana una delegación del Kodokan compuesta por el doctor Tagaki, octavo dan y entrenador del equipo nacional japonés, Yoshimatsu, séptimo dan y campeón de Japón 1952-53 y Osawa, quinto dan, considerado el mejor técnico de Japón. Ellos participaron en un festival organizado por la Federación de Judo y Jiu Jitsu. Celebrado en el Centro Asturiano de La Habana, el 29 de diciembre de dicho año. La presentación del programa estuvo a cargo del doctor Carlos de Lejarza, el nage-no-kata por los señores Takagaki y Yoshimatzu. También se ejecutaron el kochi-ki-no-kata y una demostración del kusu-no-kata. Asimismo, se efectuaron competencias interclubs.

En 1953 se realizó la graduación de los cinco primeros cintas negras cubanos, nombrados Heriberto García Gómez, Francisco Moc Sit (Moc Kan Sent), Julio García, Luís Guardia Guerra y Gerardo Chiu Asión. Este último fue profesor del Centro Judo Club situado en la calle Lealtad entre san Lázaro y Lagunas, Centro Habana. Dos años más tarde, entre los miembros del Colegio Nacional de Cintas Negras (la Judansha-Kai de Cuba) figuraban los primeros danes Riichi y Kikuo Sakakibara, dos japoneses hermanos que ya residían en el país en la década de 1930

También era miembro de la Judansha-Kai el señor Juan Roelandts Verdy, primer dan, quien fue elegido para el cargo de Vicepresidente de la junta directiva de la FCJJ, así como miembro de su comisión de grado para el período 1955-56, en sustitución del Presidente, que no había alcanzado todavía el cinturón negro. Era él delegado de la Sección Franco-Belga en dicha Federación, que contaba con un grupo numeroso de mujeres que practicaban ese deporte, Su padre, Emilio Roelandts, era cónsul de Bélgica honorario y él mismo había desempeñado los cargos de secretario y canciller del Consulado, que tenía domicilio en la calle O’Reilly 202 esquina a San Ignacio. En la década de 1960 Juan Roelandts era gerente de la sociedad Roelandts e Hijos y director de la Sociedad Francesa de Beneficencia.

Karate-Do

Antes de 1959 varios maestros impartieron clases de karate en Cuba, destacando entre ellos el cuarto dan de Wado Ryu que apodaban el Indonesio, quien abandonó el país alrededor de 1962.

En la calle Zanja esquina a Campanario estaba situada la sociedad china de cultura física Hai Yut Wui, donde, a partir de1932 el maestro Wong Kei comenzó a instruir en artes marciales chinas (wu shu o kung fu) a Rufino Alay Chang, quien a principios de 1960 inició en esta disciplina a los cubanos que más tarde fundaron la Escuela Cubana de Karate do

En junio de 1964 llegaron a Cuba varios ciudadanos japoneses para transmitir la técnica de la pesca del atún en nuestro país, contándose entre ellos Masaaki Kohagura, miembro del Partido Comunista de Japón y especialista en telecomunicaciones, quien ha sido reconocido como el introductor en la Isla de la práctica del karate-do estilo Shorinryu, surgido en Okinawa. Sus primeros discípulos fueron los siete samuráis cubanos:

Heriberto Rodríguez Oquendo (Agustín Rizo), Domingo Rodríguez Oquendo (Raúl Rizo), Carlos Rivero, Nelson Cruz, Fulgencio Vega Calero (Vargas), Joseito Rodríguez García y Orlando González Reyes (Indio). Dos años mas tarde, en el mes de junio de 1966, se inauguró la primera sala de karate-do en los altos del antiguo restaurante Caracas, situado en Prado esquina a Neptuno.

Masaaki Kohagura

El maestro Kohagura, quien reconoció a Raúl Rizo como el máximo dirigente del karate-do cubano, permaneció en La Habana hasta el año 1969, residiendo en la casa de su compatriota Akino Yamane, quien era instructor técnico en tornería del taller de la Flota Cubana de Pesca, y residía con su esposa Yasuko en la Habana del Este. Cuando terminó su misión en Cuba, fue reemplazado por Seiki Kobayashi, quien trabajó también en la preparación de los karatekas cubanos.

En 1969 visitó Cuba el maestro de Joshin-Mon nombrado Hoshu Ikeda, quinto dan, quien permaneció en el país durante mes y medio con el objetivo de impartir un curso especial. Sus alumnos obtuvieron el grado de cinta negra, dejando las bases sentadas para que posteriormente se fundara la Escuela Nacional de Karate-Do de Cuba (ENKC) miembro de la Sociedad Deportiva Dínamo Capitán San Luís, cuyo principal instructor desde su fundación fue el segundo dan Raúl Rizo.

Hoshu Ikeda

El maestro Ikeda regresó a Cuba dos años después acompañado de su ayudante Akiro Ito y en esta ocasión otorgó los grados de segundo dan a varios karatekas cubanos, entre ellos Raúl Rizo que en 1972 viajó a Japón para adquirir mayores conocimientos en la escuela de dicho maestro, radicada en Tokio, donde, en el curso de un año alcanzó el grado de cuarto dan del estilo Joshin-Mon. El maestro Rizo regresó a Cuba en 1976 con el grado de quinto dan y la categoría docente de maestro, posteriormente recibe el sexto dan.

Daito Ryu Aiki Bujutsu

Entre los inmigrantes japoneses que llegaron a Cuba en las tercera, cuarta y quinta décadas del siglo XX se contaban algunos que enseñaron distintas formas de jujutsu de manera estrictamente secreta, a parientes o amigos cercanos. Entre ellos puede citarse a Tomeo Fujita, descendiente de la familia del clan Aizu y conocedor de los secretos de la medicina tradicional quien, según manifestara Ichikawa Yoshinori Sensei, quien fungió como Soke Dai del estilo Daito Ryu Aiki Bujutsu hasta el año 2009, apareció en Cuba en 1949, cuando todos sus amigos y compañeros pensaban que había sido asesinado.

Dicho Budoka, que por motivos de seguridad mantuvo en secreto su verdadera identidad, y se encubrió bajo el nombre de Tomeo Fujita, parece que ocho años antes ya residía en Cuba, donde estaban registrados dos ciudadanos japoneses de apellido Fujita, uno de ellos nombrado Takami y residente en la colonia Horquita, en Cienfuegos, mientras que el otro se nombraba Diosque y tenía domicilio en el central Baraguá, Ciego de Avila. El más probable ha resultado ser un inmigrante japonés registrado en La Habana en 1941 con el nombre Tsunejo Furuta y domicilio en la calle Obispo esquina a Villegas, en los altos de la tienda “El Sol Naciente”, propiedad de la sociedad japonesa J. Ohira y Cía, donde habitaban varios ciudadanos de esa nacionalidad. Posteriormente, bien pudo convertirse él en un modesto ciudadano chino que según el registro del Casino Chung Wah, llegó a Cuba en el mismo año 1949 con el nombre de Coc Yen, el que alrededor de 1960 cambió por el de Hung Sui Chi y se dedicó al trabajo en una fonda de su propiedad en el barrio chino, situada en Rayo 109, entre Zanja y Dragones donde destacó por la práctica de la medicina tradicional, actividad ésta en la que también destacó en su país natal el maestro Fujita, por su gran conocimiento y vasta experiencia, según se ha podido conocer. La fonda se anunció públicamente como propiedad de Alfonso (o Alonso) Yon y Cía desde 1948 hasta 1967.

El 13 de marzo de 1968 el comandante Fidel Castro anunció en un acto público su decisión de eliminar toda manifestación de comercio privado, y al día siguiente comenzó un proceso durante el cual se expropiaron 2878 establecimientos en Centro Habana, área donde radicaba el mayor número de propietarios chinos. Poco tiempo después, el propietario de la fonda de Rayo 109, también afectado por la medida estatal, partió de Cuba hacia Macao, antiguo enclave portugués en territorio de China. Y coincidentemente, Tomeo Fujita, quien también debió sufrir los efectos de la expropiación gubernamental, abandonó la Isla en la misma época

Entre los estilos que se enseñaban en aquella época estaba incluido el hoy conocido por Daito Ryu, que Tomeo Fujita enseñó como si se tratara de judo a sus escasos y rigurosamente elegidos alumnos chinos y cubanos, entre los cuales se contaban Bienvenido Del Cueto y su sobrino menor de edad Guillermo Murphy Del Cueto. Varios años después, funcionarios japoneses tales como el doctor Hideo Hanmura y el señor Taro Nishiyama, miembros de la Dai Nipon Daito Ryu Aiki Bujutsu Rengo Kai, instruyeron a otra generación de alumnos, entre los cuales se contaba un número pequeño de cubanos. Cuando el doctor Hanmura llegó a Cuba, al final de la década de los 60s o principio de los años 70s, ya Fujita había salido del país, pero encontró al hijo mayor de éste que continuaba residiendo en La Habana y le ayudó a establecer contacto con los que habían sido alumnos de su padre

Guillermo Murphy Del Cueto

Entre los alumnos de Hanmura Sensei destacó Guillermo Murphy Del Cueto, quien guió sus primeros pasos en dicho arte bajo la dirección de este maestro quien hacia 1973 le nombró instructor asistente a pesar de que era un adolescente. El joven instructor Guillermo Murphy Del Cueto, hoy Menko Kaiden-Hanshi de la Dai Nipon Daito Ryu Aiki Bujutsu-Saigo Ha Rengo Kai, un altísimo nivel; es el primer cubano y ciudadano extranjero que ocupa este rango dentro de esta organización japonesa, el cual es inspirador de la rama cubana de la Daito Ryu Aiki Bujutsu Saigo Ha Ko Ryu Rengokai, cuya genealogía comienza con el Emperador Seiwa (850-880), como descendiente a Ichikawa Yoshinori (Soke Dai retirado) y al doctor Hanmura Hideo (Soke Dai). Primeramente el maestro Murphy enseñó el arte del Daito Ryu Aiki Bujutsu a Máximo Roy Fernández Rodríguez y posteriormente a alumnos en Canadá donde reside desde 1983.

Máximo Roy Fernández Rodríguez

Siguiendo el camino trazado por su maestro Murphy Del Cueto Hanshi, el 13 de diciembre de 1993, Máximo Roy Fernández Rodríguez comenzó a impartir los primeros aspectos técnicos básicos en el nivel conocido como Oku iri (entrada a los secretos del estilo). Su dojo, situado en la antigua Antillana de Acero, Municipio Cotorro, unos años mas tarde trasladada a San Francisco de Paula, se titulaba entonces “Fujiyama Dojo Bunko”, para rememorar y enaltecer el nombre del dojo homónimo de Murphy del

Cueto Sensei, y para expresar que el mismo era una rama del de su maestro. Luego surgieron otros nombres, primero el de ”Bushido Dojo” (El Camino del guerrero), y ”Bushi No Shin-Zo Jutsu Dojo” (El Arte del corazón del guerrero), posteriormente, para culminar denominándose “Bushin Dojo” (El lugar del camino de la espiritualidad del guerrero). Quedando fundado así, quizás uno de los poquísimos dojos, donde se enseña de forma tradicional las artes marciales en Cuba.

El 10 de septiembre de 1995 se confirmó oficialmente la designación de Máximo Roy Fernández Rodríguez como instructor oficial del Daito Ryu Aiki Bujutsu (Saigo Ha Ku Ryu) en el nivel Shoden Mokuroku, condición sugerida por el Sensei Murphy Del Cueto Hanshi, y también se le autorizó como iniciador y representante regional del grupo cubano, por la Rengokai para la República de Cuba, por solicitud de Hideo Hanmura Shihan (Fukushido Hombu-Cho So Hombu Dojo)

En reunión celebrada el 7 de febrero de 1996 en la Ciudad Deportiva de La Habana, con la participación de directivos y miembros de la Federación Cubana de Karate Do y Artes Marciales Afines (F.C.K.A.M.A.), presidida por Ramiro Chirino Suárez se reconoció la práctica oficial del arte del Daito Ryu Aiki Bujutsu en Cuba, y Máximo Roy Fernández Rodríguez fue elegido como presidente (Rijicho) de la sección de Daito Ryu Aiki Jujutsu- Saigo Ha Ku Ryu, afiliada entonces a la Asociación Cubana de Aikido. Reconocida poco tiempo después, de forma independiente, como la Asociación Cubana de Daito Ryu Aiki Bujutsu.

El maestro Máximo Roy Fernández ha incursionado por varias modalidades de las artes marciales japonesas en las que ha alcanzado altos grados tales como:

-Quinto Dan (Go mokuroku) con la categoría de Renshi (“Noble Guerrero”) de Daito Ryu - Aiki Bujutsu Saigo Ha Ko Ryu-Rengo Kai
-Cinturón negro cuarto Dan de Jyoshin Mon Shorin Ryu Karate-Do
-Cinturón negro cuarto Dan de Shito Ryu Karate-Do (Shito Kai)
-Cinturón negro sexto Dan (grado federado) con la categoría de Renshi (Karate-Do)
-Cinturón negro primer Dan (Judansha) de Judo tradicional (Kosen-Judo)

Del 3 al 13 de noviembre de 2009, la Casa de Asia del centro histórico de La Habana, situada en la calle Mercaderes entre Obispo y Obra Pía, desarrolló una jornada con motivo del aniversario 80 del restablecimiento de las relaciones diplomáticas entre Cuba y Japón y el Día de la Cultura Japonesa, que comprendió conferencias sobre el arte y la cultura de la nación nipona, exposiciones de artes plásticas y fotografía, `presentaciones y ventas de libros, demostraciones de artesanías y artes marciales y la tradicional ceremonia del té, entre otras propuestas.

El día 4 de dicho mes fue reservado a las artes marciales comenzando el programa con una conferencia a cargo de Máximo Roy Fernández Sensei, consistente en una reseña histórica del Daito Ryu Aiki Jujutsu en Cuba, durante la cual se exhibieron muestras de armas y objetos del arte marcial originales, así como reproducciones en madera y metálicas fabricadas por dos destacados artesanos cubanos. Uno de ellos es el tallador en madera Cipriano Luís Álvarez Martínez, natural de la Ciénaga de Zapata, quien ha sido premiado en múltiples ocasiones por la calidad de sus obras, y colabora con la

Asociación que preside Máximo Roy fabricando boken y otras piezas necesarias para la práctica de este arte marcial. El otro, es el joven manzanillero residente en Camagüey Yilver Reyes López-Chávez, artesano del metal especializado en la fabricación de sables, y armas japonesas, quien es además un activo practicante de artes marciales japonesas, lo que le permite desarrollar su labor artística buscando la mayor perfección y aproximación a la originalidad japonesa.

A continuación de la conferencia se exhibió el documental sobre la Academia “Bushi- Dojo”, que dirige el maestro Máximo Roy Fernández Rodríguez-Renshi, LA VIDA ES EL DOJO de los realizadores José Modesto Garlobo y Dexter Reyes, dicha academia esta ubicada en San Francisco de Paula, a 15 kilómetros de la capital,. Posteriormente, en la calle de madera frente al Museo de la Ciudad, en el corazón del Centro Histórico, se realizó una demostración de las diversas técnicas de combate entre las que se apreciaron ejecuciones de Iai Jutsu Komei Yuko ejecutadas por los invitados Cesar Towie Sensei y dos de sus discípulos, además por primera vez se pudieron apreciar públicamente en nuestro país ejecuciones del Koyama Tenmon Ryu Jujutsu, a cargo de Enrique Pérez Águila, Sempai y Orlando Bosquet, y seguidamente se mostraron ejecuciones del antiguo arte del Daito Ryu Aiki Bujutsu, con armas y manos libres, a cargo del maestro Máximo Roy Fernández y sus discípulos, entre los cuales figuraban niños, jóvenes, y adultos, con categoría de instructores de ambos sexos.

Por:
Rafael Fernández Moya, Especialista en Relaciones Culturales en la Compañía Turística Habaguanex S.A, adscrita a la Oficina del Historiador de la Ciudad de La Habana.

Colaboración de:
Asociación Cubana de Daito Ryu Aiki Bujutsu

La Habana, Diciembre de 2009.

La emigración Japonesa en la Habana Vieja

2010-02-15T11:50:00.000-08:00

En Cuba residía una colonia japonesa cuya existencia llevó a la constitución en 1927 de la Sociedad Japonesa de Cuba, con domicilio en Maloja 29 entre Ángeles y Rayo, posteriormente 57, Centro Habana, presidida por su principal gestor el señor Hidiji Kato, quien bien podía ser Hideichi Kato, residente en 1941 en Diez de Octubre número 287, Jesús del Monte. En el mes de enero del mismo año se constituyó la Sociedad Japonesa de instrucción y recreo Showa Kai, con domicilio en O’Reilly 80 (actual 468) esquina a Villegas, cuya directiva estaba compuesta por los señores Keitaro Ohira, presidente, Kitaro Ichikawa, vicepresidente, y Tadao Ohira, tesorero. La casa de Obispo 80, actualmente 466, esquina a Villegas, donde en 1932 radicaba la tienda de efectos japoneses propiedad de Keitaro Ohira y ocho años después la tienda de quincallería El Sol Naciente, de J. Ohira y Cía, O’Reilly 102, actual 522, en cuya planta baja izquierda había un establecimiento dedicado al giro de sedería y quincallería titulado La Flor de Tokio, a cargo de Juan Koitsu Hayashi , mientras que el de la derecha estaba ocupado por Riichi Sakakibara, la casa de Villegas 115, domicilio de Tadao Ohira, comerciante comisionista.

El núcleo primitivo de esta colonia debió surgir a la llegada de Y. Osuna a La Habana el 9 de septiembre de 1898 a bordo del vapor Orizaba, con planes de establecerse en la Isla, quien fue seguido por otros de su nacionalidad tales como Tomehachi Kobayashi y J. Ohira .En el censo de población realizado el año siguiente por el gobierno interventor norteamericano, aparecen registrados ocho ciudadanos japoneses, de los cuales siete varones y una hembra. Dos de ellos (un hombre y una mujer), residían en la ciudad de La Habana y 3 en la de Matanzas, mientras que los tres restantes radicaban separadamente en las provincias de Santa Clara, Puerto Príncipe y Santiago de Cuba.

Existe la posibilidad de que inmigrantes japoneses hubieran llegado a Cuba amparados de documentación falsa emitida en China o en Cuba. EL 27 de abril de 1924 la revista Policía Cubana y principales diarios de la capital divulgaban la noticia de que 14 comerciantes chinos de La Habana se dedicaban al tráfico ilegal de sus conciudadanos. En un parte del Jefe de la Policía Judicial se expuso que por los puertos de la Isla, particularmente el de La Habana, entraba gran cantidad de inmigrantes asiáticos, en número que sobrepasaba los 15 mil, mediante acuerdo entre los agentes consulares de la República de Cuba y determinados especuladores chinos, utilizando declaraciones juradas falsas en que se consignaba con status de estudiantes y comerciantes a los numerosos asiáticos que entraban al país

Circunstancias políticas y militares pudieron allanar el camino de ciudadanos japoneses necesitados de viajar de manera encubierta. Era común que se produjeran cambios de nombres por razones personales y políticas, cosa que hicieron muchas familias Muchos se vieron forzados a viajar al extranjero tratando de evadir la persecución de la Kempen tai (Policía secreta imperial), por el simple hecho de que pertenecieran o fueran miembros de las sectas religiosas Omoto e Ichirei.

El Tratado de Shimonoshi de 1895 que puso fin a la guerra chino-japonesa de Corea bien pudo facilitar esa actitud, pues en virtud del mismo China debía ceder las islas Taiwán y Pescadores a Japón, que ejerció en esos territorios una rigurosa ocupación que incluía la japonización a nivel cultural. Al principio de la II Guerra Mundial (1939-1945) los japoneses convirtieron a Taiwán en parte de su imperio.

Cuba mantenía relaciones diplomáticas con Japón, las que habían comenzado con el nombramiento oficial de 17 de julio de 1918, de una Legación cubana en la nación oriental y el 23 de ese mes fue nombrado ministro de Cuba en Japón Guillermo Blanck y Menocal.

A principios de 1919 estaba establecida en la capital la firma Cuba & Nippon Trading Co. Ltd., con domicilio en O’Reilly número 72 (actual 458), entre Aguacate y Villegas, que bajo el título de “arte japonés“ comercializaba porcelana fina, tapices de seda bordados con oro y plata, sandalias y pantuflas, esteras, etc. El siguiente año, el 6 de agosto de 1920, visitó La Habana el crucero japonés Kasuga

El historiador y periodista Herminio Portell Vilá reveló en un artículo publicado en diciembre de 1941, que Japón fue una de las últimas naciones en reconocer la independencia de Cuba, y no fue hasta que Gerardo Machado inició sus pininos nacionalistas y antinorteamericanos que los gobernantes japoneses se decidieron a tener relaciones diplomáticas normales con nuestro país, y llegaron a negociar un tratado de comercio y migración totalmente ventajoso para su nación. A fines de enero de 1932 el excelentísimo señor Katsuji Debuchi, embajador del Japón en Washington se acreditó como ministro de su nación en La Habana, y fue sucedido en el puesto por Tomoo Watanabe, quien a su vez fue sustituído por Takahara Ito, cuyo arribo a La Habana se produjo en abril de 1935.

Es muy significativo que en el mes de noviembre de 1932 visitó La Habana acompañado de su esposa el pintor japonés Tsuguharu Fujita, uno de los artistas más famosos del mundo radicado en París. La capital cubana fue una de las escalas de su gira por América que comprendió también a Bolivia, Perú, Argentina y Brasil, donde había importantes asentamientos de inmigrantes japoneses. El pintor Fujita se hospedó en el hotel Plaza, exhibió obras suyas en una improvisada exposición organizada en el Lyceum, visitó la fábrica de tabacos Por Larrañaga y compartió con artistas e intelectuales cubanos. Armando Maribona lo entrevistó y le hizo una caricatura, que le obsequió amistosamente. Fujita posó para la revista Bohemia y le dedicó la foto

Tsuguharu Fujita

En diciembre de 1941 el gobierno de Cuba declaró la guerra a Japón como nación integrante del eje fascista que formaban también Alemania e Italia, e inmediatamente se ordenó la detención y reclusión penitenciaria de los súbditos de esas naciones. Con motivo de esa declaración de hostilidades el ex teniente Rafael Reyna publicó un artículo en el que manifiesta que por más de veinte años pescadores japoneses se mantenían pescando en las costas de Cuba y viviendo sobre las mismas, primeramente en Batabanó, y después en Cienfuegos, mientras que algunos agricultores se establecieron en Isla de Pinos. Señaló Rafael Reyna que había podido observar que existía una jefatura de carácter militar en cada grupo componente de la colonia japonesa, los cuales se mantuvieron siempre en contacto a pesar de que algunos no estaban situados en lugares con buenas vías de comunicación. En ese momento los inmigrantes japoneses estaban distribuidos en las 6 provincias entonces existentes y en Isla de Pinos, vinculada una buena parte de ellos a labores agrícolas en fincas de cultivos varios e ingenios azucareros.

Por:

Rafael Fernández Moya, Especialista en Relaciones Culturales en la Compañía Turística Habaguanex S.A, adscrita a la Oficina del Historiador de la Ciudad de La Habana.

Colaboración de:

Asociación Cubana de Daito Ryu Aiki Bujutsu

La Habana, Diciembre de 2009.

2009-12-17T13:15:00.000-08:00

Cipriano Luís Álvarez Martínez.

Cienaga de Zapata 18 agosto 1950

Autodidacta

En 1976 comienza a realizar los primeros trabajos de talla en maderas y a realizar algunos trabajos en metales.

En 1978 empieza a comercializar con el Fondo Cubano de Bienes Culturales.

En 1986 ingresa en la Asociación Cubana de Artesanos-Artistas (ACAA), participando en todas las exposiciones.

En enero de 1990 se inscribe en el Registro del Creador con el número 067, hasta la actualidad ha participado en 40 exposiciones personales y 33 exposiciones colectivas y ha realizado 11 donaciones, además, sus piezas han sido adquiridas por distintas instituciones para eventos internacionales, nacionales y entrega a personalidades.

Desde el año 1980 es miembro del Grupo 10 de octubre.

Desde octubre del 2009 colabora con la Asociación Daito Ryu Aiki Bujutsu en la fabricación de Boken y otras piezas de madera, necesarias para el desarrollo del Daito Ryu en Cuba

Exposiciones Personales

1980- Expo Casa de la Cultura 10 de Octubre.

1987- Expo permanente La Coronela.

1987- Expo Guarda Frontera de Occidente.

1991- Expo permanente Hotel Meliá Varadero.

1993- Expo 8 de Marzo, Teatro Karl Marx.

1994- Expo 8 de marzo, Teatro Kart Marx.

1994- Expo 4 de abril, Teatro Kart Marx.

1994- Expo 44 Torneo de la Pesca Ernest Hemingway.

1994- 13 Torneo Blue Marlin.

1994- 12 Feria Internacional de la Habana, Estand Marina Hemingway.

1995- 45 Torneo la Pesca Ernest Hemingway.

1995- Segunda Regata Llave del Golfo, Marina Hemingway.

1995- Coloquio sobre Hemingway, Hotel El Viejo y el Mar.

1995- 14 Torneo Blue Marlin.

1996- 46 Torneo la Pesca Ernest Hemingway.

1996- 15 Torneo Blue Marlin.

1997- 47 Torneo la Pesca Ernest Hemingway.

1997- 16 Torneo Blue Marlin.

1998- 48 Torneo la Pesca Ernest Hemingway.

1998- 17 Torneo Blue Marlin.

1999- 49 Torneo la Pesca Ernest Hemingway.

1999- 18 Torneo Blue Marlin.

2000- 50 Torneo la Pesca Ernest Hemingway.

2000- 19 Torneo Blue Marlin.

2001- 51 Torneo la Pesca Ernest Hemingway.

2001- 20 Torneo Blue Marlin.

2002- 52 Torneo la Pesca Ernest Hemingway.

2002- 21 Torneo Blue Marlin.

2003- 53 Torneo la Pesca Ernest Hemingway.

2003- 22 Torneo Blue Marlin.

2004- 54 Torneo la Pesca Ernest Hemingway.

2004- 23 Torneo Blue Marlin.

2005- 55 Torneo la Pesca Ernest Hemingway.

2005- 24 Torneo Blue Marlin.

2006- 56 Torneo la Pesca Ernest Hemingway.

2006- 25 Torneo Blue Marlin.

2007- 57 Torneo la Pesca Ernest Hemingway.

2007- 26 Torneo Blue Marlin.

2008- 58 Torneo la Pesca Ernest Hemingway.

2008- Jornada de la Cultura Restaurante Tocororo.

2009- 50 Aniversario del Triunfo de la Revolución. Restaurante Don Cangrejo.

2009- En saludo al día de San Valentín. La Coba (Pizza Nova).

Exposiciones Colectivas.

1987- Fiart 87.

1987- 6to Aniversario de la ACAA.

1987- Expo Combinado del Este.

1988- Expo casa de la Obrapia.

1989- Fiart, Museo de Bellas Artes.

1990- 9no Aniversario de la ACAA.

1990- Expo palacio Segundo Cabo.

1990- Expo 8 de Marzo, Hospital Frank País.

1990- Jornada de la Cultura, Poder Popular 10 de octubre.

1990- Nuestro Arte para el Perú.

1991- Mi onda es la de David.

1991- Casa de la Cultura 10 de octubre.

1991- Fiart 91.

1991- Casa de la Cultura Checoslovaca.

1991- De todo un poco, Grupo 10 de octubre.

1991- Palacio de la Computación, 10 de Octubre.

1991- Ambientación Hotel Sol Palmeras, Varadero.

1991- Ambientación Hotel Meliá Varadero, Varadero.

1992- Expo Placar.

1992- Esculturas para Todos.

1992- Expo Evento Nacional de Escultura de pequeño Formato.

1992- Expo Sede de la ACAA.

1992- Expo de Escultura La Casona.

1992- Expo Feria de Sevilla, España.

1992- Expo Galicia, España.

1993- Fiart 93.

1993- Un mundo de Creación, La Casona, FCB.

1993- Expo Arte y Religión, Miserere, sede de la ACAA.

1993- Expo Casa del Escultor.

1994- Expo Hotel Nacional.

1994- Pastores por la Paz.

1994- Expo Artesanos Latinoamericanos.

1994- Laureados del 93, Teatro Nacional.

2008-Expo Reencuentro (Galería 10 de octubre)

2008-2009 Expo “Collage” (Galería 10 de octubre)

Donaciones.

1990- Nuestro Arte para el Perú.

1991- Premio a la mejor Ponencia de la FAO.

1993- Gran Premio, Convención de Turismo.

1993- Gran Premio, Encuentro Internacional de Turismo.

1994- Premio Mayor Dorado, Marina Hemingway.

1994- Primer lugar Torneo Blue Marlin.

1994- Donación a Mina Hemingway, nieta del insigne Novelista.

1994- Premio Mayor Dorado Torneo de la Hispanidad, Tarara.

1994- Fiesta de la Cerveza, Señores de Tropical Island.

1994- Fiesta de la Cerveza, Señores Guitar Hotel.

1994- Entrega al Señor Francisco Cabezas de Corporación Internacional Comercial.

2009- Dona Bokenes a la Asociación de Daito Ryu Aiki Bujutsu de Cuba.

HAIKU por Máximo Roy Fernández Rodríguez (9 de noviembre de 2009)

2009-12-16T03:40:00.000-08:00

En el camino
Ensordecen al sabio,
Las mil palabras.

¡Nadando van
Hacia el negro pato,
Necios peces!

¿Viejo monje,
Antes de la batalla
Dejas tu Kesa?

Una inmortal
Con sus brillantes alas
Rosa mi cara.

¡Frío estanque!
¿Es la melancolía
Una flor abierta?

¡Oh! ilusión,
Ave migratoria.
¿Cruzas el lago?

¡Ah! Hoja caída,
la virtud del silencio
Rota está ya.

Quemada de sol
La verde rana, ¡Blu, blu!
Cien burbujas.

El loto besa
La luna sumergida
En su caída.

Brillantes ranas
Bajo la luna llena,
¿Serán estrellas?

¿Loto dormido
Tu flotante belleza
Es un suspiro?

En el estanque
La flor sobre la luna,
Es un Shamisen.

Meces al loto
Trémula libélula,
Donando vida

TAKEDA SOKAKU

2009-11-27T08:27:00.000-08:00

Takeda Sokaku Minamoto Masayoshi nació en 1860. Fue & segundo hijo deTakeda Sokichi, nieto de Soemon Takeda.

Sokaku fue un artista marcial de gran calibre. Desde joven, su habilidad con la espada, la lanza, el abanico de hierro, el tanto (cuchillo) eran excepcionales. Más de una vez fue atacado y en cada ocasión demostró que el arte de sus ancestros era más que efectivo.

Aunque era un hombre de baja estatura (4’ll”) Takeda gano una gran reputación desde temprana edad. Aunque el Shogunado habia sido abolido con la restauración del emperador Meiji, Sokaku permaneció firmemente adherido a los preceptos de los samurai, en ética y tradición.

Como miembro del legendario clan Aizu y descendiente del clan Takeda— a su vez descendiente del clan Minamoto— Sokaku permaneció fiel a esas tradiciones de las cuales las artes marciales forman parte primordial.

Tanomo Saigo, ex ministro del clan Aizu, fue el maestro de Oshikiuchi de Sokaku, y fue Saigo quien sugirió el cambiarle el nombre al arte (que se conocía también como Gotten Jutsu—or arte para ser usado dentro del castillo— Odomé, o Otomé ryu, también Vamato ryu) y llamarlo Daito Ryu.

Antiguamente, Daito Ryu había sido enseñado solamente a los miembros del clan Aizu. Sokaku fue el primero en enseñar a otras personas (por lo general altos dignatarios, miembros del ejercito, miembros del servicio policial, etc.) y al final de su carrera como maestro tuvo (a juzgar por sus registros) unos 3000 alumnos en total.

Sokaku era un hombre muy temido. En ocasiones fue llamado para ayudar a capturar rufianes, etc. Por causa de esta reputación se gano el apodo de Aizu han No Ko Tengu (el pequeño demonio del clan Aizu).

Uno de sus alumnos de mayor reputación fue Ueshiba Morihei, el fundador del Aikido.

Takeda Sokaku murió en 1943.

Pocos maestros ha habido que puedan comparársele en habilidad, en coraje, o en adherencia a las tradiciones del Japón antiguo y a los preceptos del Bujutusu. Sokaku viajo desde Hokkaido hasta Okinawa, siendo retado en muchas ocasiones. Nunca fue derrotado.

Alumnos de Daito Ryu reciben inspiración de su memoria y sienten agradecimiento por abrir las puertas de esta tradición a otros que no son miembros del clan. De no haber sido por él, Daito Ryu nunca hubiese sido ensañado públicamente y probablemente nunca hubiese sido conocido fuera del Japón.

Takeda Sokaku rindió honor a las tradiciones de sus antepasados y aun hoy permanece siendo una imagen legendaria, que— de cierta manera— se identifica totalmente con el espíritu del Daito Ryu.

TAKEDA SHINGEN

2009-11-27T08:20:00.000-08:00

El clan Takeda era descendiente del legendario clan Minamoto que tanta significancia tiene para la historia del Japón.

El clan Minamoto esta lleno de figuras ilustres. Unas trágicas, otras heroicas, pero todas relevantes.

Y es Shinra Saburo Minamoto Yoshimitsu(1056—1127) a quien se le atribuye la invención del Daito Ryu (Oshikiuchi).
Este legendario guerrero, antepasado de Takeda Sokaku, estudió el mecanismo de las articulaciones humanas examinando cadáveres y creo técnicas basadas en sus estudios. Un descendiente de los Minamoto es Takeda Minamoto Haranobu Shingén (1521—1573). De todos los daimios (lideres—nombre que significa “gran nombre”) de la época histórica conocida como Sengoku Jidai es Takeda Shingén.

Aunque su fama como guerrero y estratega es considerable, su fama también se relaciona con su sabiduría. Takeda Shingén aconsejo el cultivar la mente y el juicio.
Adquirir conocimiento que podamos integrar en la vida diaria es fundamental para todo individuo —aconsejo Takeda.
Uno de sus seguidores escribió estos consejos en la obra conocida como “Iwamizudera Monogatari” (relatos del templo “Iwamizu”). Shingén, además de un guerrero era un filósofo. Takeda Shingén combatió contra otro famoso general, Uesugi Kenshin, y ambos demostraron amplio coraje e ingenio en sus campañas, y ambos se trataban con mutuo respeto y admiración.
Takeda Shingén murió en abril de 1573, cuando un centinela enemigo le disparo hiriéndole en la cabeza durante el sitio del castillo de Noda (el film de Akira Kurosawa, “Kagemusha”, se basa en este incidente).
Como legado Takeda Shingén nos dejo el símbolo de los cuatro diamantes (símbolo del Daito Ryu), que representa sus cuatro preceptos de estrategia (FU RIN KA ZAN):

— Veloz como el viento
— Silencioso como un bosque
— Conquista como el fuego
— Inmóvil como una montaña

Takeda Shingén es una figura legendaria en la historia del Japón y de gran importancia en la historia del Daito Ryu.

Jimmu Tenno “El Primer Emperador”

2009-11-26T09:46:00.000-08:00

Jimmu Tenno fue el primer emperador de Japón y fundador de la línea imperial que se extiende hasta nuestros días. Jimmu Tenno, cuyo nombre completo es “Kami Yaniato Ihare Biko’, y su nombre personal es Hiko Hoho Demi.

La tradición nos cuenta que el desciende de Ninigi no Mikoto”, el nieto de Amaterasu Omikami y además es conocido por establecer y unificar Japón.

Durante la búsqueda de Jimmu Tenno para consolidar Japón, navegó a la región de Kumano (actualmente prefectura de Wakayama). Esa área (península de Kii) era conocida por ser un lugar muy místico, rodeado por fuerzas sobrenaturales y humanas de índole salvaje. Aún en estos días muchas personas tienen la firme creencia de que la región de Kumano es un foco de actividad síquica intensa. Es una región muy agresiva como muchas personas pudieran decir. Existen además muchas historias de fantasmas y de espíritus violentos en este lugar.

Una de las últimas asociaciones con las imágenes de aves de presa, como águilas y halcones ocurrió cuando Jimmu Termo estuvo en Kumano.
Nos cuenta la leyenda que durante una batalla en particular, un Kite (especie pájaro dorado), halcón dorado, aterrizó en el arco de Jimmu Tenno, dio un poderoso grito y emitió una luz brillante que hizo retroceder a las fuerzas opositoras. Las imágenes de Jimmu Tenno a menudo se representan con un Kite en su arco, y desde esos tiempos hasta nuestros días el símbolo del ave de presa permanece intrínsecamente conectado al Budo tradicional, no solo como un símbolo sagrado, sino también como un símbolo lleno de significados, solamente la luz representa la virtud, la energía, la concentración, el conocimiento y la vida. Esta es la historia más relevante de Jimmu en Kumano.
La segunda historia más importante es la que relata como, cuando al arribar a una determinada región de Kumano enfrentándose a fuerzas rebeldes, Jimmu Termo invocó toda su energía, levantó su espada y permaneció en esa posición, observando al enemigo pero sin mirar a ninguno de ellos en particular. Su energía y su espíritu se fusionaron con su espada volviéndose uno. El no tuvo necesidad de atacar. El no arrebató ninguna vida. El enemigo se vio inutilizado, haciéndosele imposible llevar a cabo ninguna acción contra él. El mero acto de elevar su espada cargada con su propia energía aplacó los disturbios, no hubo necesidad de más acciones. En este sentido, la espada blandida por Jimmu Tenno fue de Aiki Myo Ken (la espada maravillosa que da vida). Esta historia es la primera y más antigua mención, de “La espada que da vida”, la espada divina, en la batalla.
Muchos son los símbolos que evoca el concepto de la espada divina. Muchos maestros dicen que la Espada Divina representa el sistema nervioso humano, la percepción (los sentidos), la compasión, la gentileza, el más fino y armonizado intelecto. Lo que es decir, lo mejor del espíritu del hombre.
Por otra parte, la espada inferior, aquella que lo corta todo, Satsujinken, la espada que quita la vida, la espada que es solo un mero instrumento técnico, representa la patología de la mente, la agresión, las pasiones bajas, las tendencias bajas. Es decir, lo peor del espíritu humano.
La espada superior es aquella que da vida, la espada que cura y purifica, Katsujinken.
Este Iki — Ken (espada de vida) es la fuerza unificadora, la fuerza que revivifica, la tuerza curativa que emana de nosotros y de la naturaleza. Cuando Jimmu Tenno elevó esta espada suprema las fuerzas destructivas fueron doblegadas y la armonía fue reestablecida sin derramamiento de sangre. Jimmu Tenno creció en poder y sabiduría, no en orgullo ni en vanidad, con cada una de esas dos experiencias. El fue conciente de que en ambos casos alcanzó la victoria no por si mismo sino siendo depositario de algo superior que le fue entregado. El fue un mero conductor de la sabiduría antigua y de las virtudes ancestrales. Dejando la vanidad anidar en su corazón, ninguna virtud hubiera podido permanecer. La espada que da vida no es una analogía de una estrategia superior, o de un poder superior, pero si de una grandiosa sabiduría y de un espíritu superior.
Sin el respeto verdadero, el verdadero sentido del deber y la verdadera gratitud la espada permanece en un estado inferior. Es muy difícil para un maestro describir el significado de estos conceptos y más aún enseñarlos, ya que alejan al hombre de la naturaleza baja, no porque las personas no puedan entenderlos sino porque son propensas a prescindir de ellos y a rechazarlos.
Existe un pasaje acerca de un samurai que fue a ofrecer sus respetos a un santuario y se hospedó en un hostal que quedaba cerca. Otro huésped de la misma posada le preguntó el nombre del Kami (dios) cuyo santuario el estaba visitando. El samurai, que estaba ya preparado para irse a la cama a dormir, educadamente evadió dar una respuesta a la pregunta efectuada, asegurándole al otro huésped que él le daría una respuesta adecuada a la mañana siguiente. Cuando el interlocutor insistió, el samurai se levantó, vistió sus ropas formales nuevamente, sentándose muy derecho sobre el cojín, realizó una reverencia, y solo después dijo “Amaterasu Shimasusume Omikami”. Tras lo cual se inclinó nuevamente, expreso las buenas noches, se desvistió doblando sus ropas y se recostó para dormir. Solamente por respetó el no podía decir el nombre de la deidad en sus ropas de cama.
Para aquellos que entiendan esto, nada más debe ser dicho. Ellos pueden entender La Espada que da la Vida. A aquellos que no han entendido, nada más debe ser dicho.

Este articulo es cortesía de “Fuji Yama Dojo” Canada

Komei Sekiguchi Sensei

2009-11-17T09:34:00.000-08:00

Sekiguchi Takaaki nació el 20 de marzo de 1946 en la ciudad de Hanyu, en la prefectura de Saitama, Japón.

Es el 21 maestro principal y máximo representante de la Muso Jikiden Eishin Ryu Yamauchi Ha Koryu Iaijutsu. Como maestro principal se nombra Sekiguchi Komei Sensei la palabra está compuesta por una sílaba de su nombre –Ko y de otra sílaba del Meibukan- Mei, por respeto a su maestro Masamitsu Onoe Sensei. En el dojo Meibukan aprendió Sekiguchi Komei Sensei, la práctica con una espada de verdad –Shinken. El dojo estaba bajo la dirección del 20 maestro principal, Soke Masamitsu Onoe –Sensei. En 1980 se encargó a Sekiguchi Komei-Sensei la difícil labor de 21 maestro principal –Jyukucho.

Desde este tiempo vive, trabaja y enseña Sekiguchi Komei-Soke, muso Jikiden Einshin Ryu Iaijutsu y Komei Juku Iaido y dedica su vida y su energía a la meta de difundir las técnicas y la filosofía de su escuela en todo el mundo Sekiguchi-soke. Ya ha visitado más de 50 países en todos los continentes.
En su tiempo de estudiante incursionó en el Judo, Kendo y Karate. Estas Artes Marciales las practicó intensa y regularmente. (Judo, 25 años).
Hoy en día dice Sekiguchi Komei-Sensei “Nihon Kobudo Iaijutsu es un arte, cual facilita, entrenando con una espada de verdad, desarrollar y mejorar el carácter y el espíritu de combate sin peligro de herir a otra persona.
La cantidad de personas que practican este Arte Marcial con entusiasmo se incrementa día por día. No solo en Japón, sino en todo el mundo. Es una fuente de alegría para mí, que personas en todo el mundo sigan el camino del Iai y por esta vía es, lo que me hace sentir verdadera amistad”.
Su objetivo:
Iaishushin- Perfeccionar la personalidad por la práctica de Iaido.
Su meta: Dedicar su vida a la tarea de hacer puentes de verdadera amistad entre Japón y la gente de otros países en este mundo, transmitiendo el Arte Marcial espiritual japonés.
Títulos y funciones:
21 maestro principal: Muso Jikiden Eishin Ryu Iai-Jutsu Yamauchi Ha Ko-Ryu.
Presidente: Komei Jyuku Iaido Honbu Dojo.
Vicepresidente: Internacional Iaido Association.
Vicepresidente: Nihon Kobujutsu Iaido Association.
Miembro: Nihon Budokan.
Miembro de la sociedad: Nihon Kobudo.

Erwin Steinhauser Sensei

Nobuko Shimizu Sensei

2009-11-17T09:32:00.000-08:00

La maestra Nobuko Shimizu nació el 18 de julio de 1942 en Tokyo, Japón.

Fundadora y representante principal de Ryo-En-Ryu Naginata jutsu, Akiko Toya, en 1998, (8dan).

Miembro del Consejo de Dirección del Estado Mayor de la Asociación Nacional de Maestros de Ogasawara-Ryu Reiho (etiqueta) desde 1980.

Recibió toda su pericia directamente del 32 gran maestro de Ogasawara-Ryu Reiho, Tadamune Ogasawara, en 1984.

Mujer espadachín asistente directa del 21 gran maestro de Muso Jikiden Eishin-Ryu Iaijutsu, Komei Sekiguchi.

Profesora del antiguo estilo de arreglo floral Shoutakai.
Instructora de la Sociedad Académica de la Ceremonia del Té.
Mujer espadachín Asistente del Estado Mayor de la Asociación Japonesa del Antiguo Arte Iaijutsu.
Miembro de la Sociedad de Artes Marciales antiguos de Japón.
Tesis realizadas:
   1. Observaciones de los métodos de enseñanza de los ejercicios fundamentales para niños aventajados.
   2. Consideraciones de la educación de las Artes Marciales en las escuelas de música.
   3. Aclaración de posturas de Naginatajutsu en el estancamiento, puntos de vista sobre Naginatajutsu.
   4. Consideración del dolor humano.
Libros hechos:
   • “Manual Tutorial de Ogasawara Ryu Reiho”
   • “Acerca de Jikishinkage-Ryu Naginatajutsu”
   • “Gimnasia práctica inservible”
   • “Ciencia de Humanos”
Experiencia Laboral:
Maestra de la Corporación Educacional Ueno Gakuen Souka High School (Septiembre 1965-marzo, 1975).
Profesora Asistente del Departamento de musicología de la Corporación Educacional de la Ueno Gakuen University y Junior College (Abril 1975-marzo 2003 en que se retiró.)

Erwin Steinhauser Sensei

Con nuestra congratulación queremos resaltar los grandes aportes que ambos maestros han realizado en el desarrollo del Bujutsu (Budo) en nuestro país, con sus sabias enseñanzas. Ellos han visitado Cuba en varias ocasiones, para atender la Escuela de Cesar Towie Sensei, en cada seminario ofrecido por estos destacados maestros, los miembros de “Bushin Dojo”, conjuntamente con su maestro Máximo Roy Sensei han sido privilegiados con la honrosa invitación de participar en estos importantísimos eventos. En una de estas ocasiones ambos maestros fueron invitados al citado dojo y se les ofreció una merecida bienvenida, conjuntamente con una demostración en honor a ellos de Daito Ryu Aiki Bujutsu., en esta ocasión los maestros con sencillez y modestia, expresaron su agradecimiento y valoraron la misma como una excelente manifestación del verdadero Bujutsu Ko Ryu. El propio maestro Sekigushi entrego emocionado su Katana a Máximo Roy Sensei, de igual manera la Maestra shimizu, a su ves obsequio su Tanto y su Naginata al maestro. Ellos quedaron satisfechos con la visita y dejaron plasmados en el libro de visitantes las siguientes escrituras: “Viendo al Sensei reconozco lo maravilloso del Kobujutsu. Muchas gracias. El agua corre hacia abajo y la persona aprende de lo alto.” Shimizu Sensei. Por su lado el maestro Sekiguchi escribió: “Por una vez en mil anos puede encontrarse uno con una persona tan maravillosa. Grandes encuentros ocurren solo una vez. Una vida con limitación y una vida donde no hay limitaciones.” ¡Muchas gracias maestros! no les defraudaremos. Continúen su hermoso trabajo de expandir en el mundo, el mensaje de paz y armonía que su Bujutsu o Budo nos ofrece.

¡Gokuro Sama deshita, Domo Arigato Gozaimashita!

Primer Activo de las Artes Marciales en Cuba

2009-10-20T14:31:00.000-07:00

(21 y 22 de marzo del 2003).

Estamos aquí hoy tratando de “decidir” el futuro de las artes marciales en Cuba, una gran responsabilidad, una ardua tarea y nos preguntamos si estamos preparados o conocemos el verdadero significado que encierran los caracteres (kanji) del verdadero Budo o Bujutsu, sabiendo que quizás dominando perfectamente los idiomas chino, japonés, Coreano, etc., aun así no podríamos entender su verdadera connotación, puesto que no se trata de un problema semántico lo que lo define, sino de algo enteramente espiritual y ni siquiera esto, pensamos, puede valorarse dedicando muchos años a la práctica de un determinado arte marcial, puesto que no es el sudor derramado ni el tiempo invertido ni el potencial de habilidades técnicas ni el haber alcanzado elevados rangos quienes avalan el vasto conocimiento del verdadero Budo (Bujutsu).

Para entender esto se necesita primeramente de algo más elevado y puro, se necesita de coraje, no del “coraje” que muchas veces se mal interpreta relacionándolo con rudeza, la bravuconería, la arrogancia o simplemente haciendo grandes alardes de nuestro potencial de habilidades. Hablamos y nos referimos al principio y al concepto de “Yuki”, el coraje modesto y callado, el coraje que se necesita para no doblegarnos ante las “presiones sociales” , como son, por ejemplo, las malas actitudes del espíritu, las ganancias monetarias, el lucro, los vicios, la práctica de hechicerías, etc., emanaciones estas, negativas y muy comunes por estos días, estrechamente relacionadas con lo que injustamente llaman o denominan, algunos, “artes marciales” o “deportes de combate”. “Vale la pena añadir que este paralelo establecido entre la debilidad de espíritu que promueve la tendencia a la embriaguez y el uso de la hechicería o la adivinación para tratar de ver o influenciar el futuro, se fundamenta en que, de acuerdo a los viejos códigos del Bujutsu (Budo) ni el coraje, ni la lealtad, ni la integridad ética de un individuo que se permite esas debilidades son dignas de confiar”. Como muchas veces se nos ha instruido: para ser Budoka se necesita dejar de hacer cosas necias. Por ello queremos hoy aquí llamar a una profunda reflexión consciente, a todos los maestros y alumnos que transitan a través del arduo y profundo camino de las artes marciales, puesto que practicarlas verdaderamente es un privilegio, que requiere también de carácter e incesante dedicación, las cuales no deben convertirse en un mero propósito de aprender un sin número de técnicas y alcanzar elevados niveles de fuerza y destreza física como muchos creen, sino que a través de ellas se persigue recibir y alcanzar las sabias y ancestrales enseñanzas del auténtico Budo y este no merece ser enseñado a nadie sin una férrea prueba que muestre lealtad y pureza del corazón.

El verdadero sentido de practicar las artes marciales inspira a la humildad y ala compasión como pilares fundamentalmente que conducen a los seres humanos que las representan, a llenar su mente de excelentes y grandiosas virtudes, las cuales se reflejarán en el transitar de sus vidas conducidas por senderos difíciles, pero auténticamente dignos desde el, primer momento en que ellos tomen la firme decisión de adquirirlas con el propósito de transmitir amor y paz en toda las humanidad, razones suficientes para que quien se considere budoka, perfume su espíritu con aromas inmaculados y expresen en cada acción los puros sentimientos que le impulsan a estudiar un arte marcial, todo esto forjado con una brillante e inquebrantable disciplina frente a sus semejantes, solo así él o ella avivarán el fuego amoroso de la justicia, el honor y la benevolencia, simientes estas sin la cuales ni alumnos ni maestros de las artes marciales consolidarán jamás el verdadero y noble propósito del Budo.

La instrucción de las artes marciales (Budo o Bujutsu) se basan en GIRI (deber de cada budoka hacia su estilo) y ON (deuda de gratitud que siente hacia su maestro) sin estas obligaciones del honor, sin estas gratitudes del espíritu no podemos ni podríamos llamarnos Budokas, ni expresar una sola palabra relacionada con las artes marciales.

Los antiguos códigos de ética y conductas escritos para formar y educar la conciencia de los guerreros ancestrales o artistas marciales, no han perdido vigencia, todo lo contrario, en el mundo de hoy cobra mucho más valor, puesto que la humanidad necesita retomar tales como rectitud, benevolencia, fidelidad, cortesía, lealtad, honor y coraje dado que las nuevas tendencias, tergiversándolas y prevaleciendo penosamente el cinismo, el sarcasmo, algo tan indigno y oscuro para el espíritu humano que al expandirse fuera de las paredes del Dojo envenena a la sociedad y deteriora al mundo contemporáneo. Las artes marciales deben y pueden contribuir a salvar estos nobles valores, pues el espíritu del Budo es el considerar el entrenamiento como algo que se ofrece, no como algo que se recibe, y no acepta dicotomías en el corazón del verdadero budoka. Se es o no se es un verdadero budoka, pues no podemos ser hombres unas veces y otras no. La fuerza del carácter que requiere el practicar artes marciales es como elíxir para el espíritu, no como un fuego consumidor que después poco a poco se apaga.

Onishi Akisaguro Sensei nos legó una enseñanza que creemos sea importante citar para los que instruyen las artes marciales, él escribió:

“No existe mérito alguno en enseñar técnicas solamente; cualquiera puede dar lecciones de como matar. Todo lo que se necesita para eso es miedo latente. Lo más difícil de enseñar es como vivir. Budo es vida y un verdadero maestro de Budo es aquel que educa con su ejemplo y para eso se necesita coraje y sabiduría. A menos que comprenda estas cosas en sí mismo no puede uno considerarse un maestro”.

En las verdaderas artes marciales, no existen campeones ni se otorgan medallas ni trofeos. No hay otra recompensa que el esfuerzo diario en la práctica de las técnicas del estilo y el cultivo del espíritu, no existen propagandas en cuanto a rangos ni se exalta la personalidad, sino que cada budoka se convierte en un representante de su estilo (Ryu) ante los ojos de otros sin anunciarse y en este relativo anonimato transcurre la vida de un verdadero budoka, no existe un incentivo que algún día el pueda transmitirlo sin cambiarlo a otras generaciones.

El pertenecer a un estilo es solo un privilegio, no un derecho que se alcanza pagando una mensualidad, esto es algo que nunca debe perderse de vista, (budoka, sea alumno o maestro) debe ganarse respectivamente el derecho diario de ser instruidos o de instruir a otros. Esta es la diferencia existente entre las enseñanzas del verdadero Budo y las “versiones modernas del mismo” que diluyen e ignoran los preceptos ético-morales, disciplinarios en los cuales, esencialmente se sustentan las artes marciales.

La nueva generación de budokas, como las generaciones anteriores, debe dedicarse a su arte con la misma devoción con la que un concertista se dedica a su música o un apóstol a su fe. Es más justo el ofrecernos por completo al arte que aprendemos y trasmitimos, que demandar “sus beneficios”.

Hemos visto con pena y desagrado a individuos que se hacen llamar budokas portando indecorosamente en su uniforme el emblema familiar (Mon) de su estilo, que representa a un arte marcial, justamente situado sobre el lado izquierdo de su pecho, el cual, como toda arte marcial tradicional fue fundado por un honorable maestro y que en muchos casos este propio emblema fue un digno estandarte de una familia o un clan enarbolado en el campo de batalla, lo cual creemos es denigrante, al ver manifestarse de forma incorrecta a estos individuos, los cuales muchas veces, bochornosamente, desconocen el origen y la filosofía que el mismo representa, esto es una mancha indeleble para cualquier Ryu y sus maestros fundadores. Esto no puede definirse como Budo, esto es cinismo. ¿Qué haremos para solucionar tales vergonzosos actos? ¿Cuál será nuestra respuesta ante tan denigrantes hechos? Aun con gran dolor tal vez no lo sepamos, por estas razones instamos hoy aquí a todos los budokas cubanos a que no se permitan o permitan a otros manchar la verdadera imagen del Budo (Bujutsu). Las artes que aprendemos y trasmitimos no nos pertenecen, no son fuentes para engrosar un tesoro monetario, no son una mercancía para vender, no fueron creadas para el lucro ni surgieron como medio de enaltecer nuestro propio ego, son una vía , un camino y un sendero purificado que nos conduce a forjar cada día nuestra identidad, son a nuestro entender la forma más digna en que podemos retornar a nuestro origen y hallarnos a nosotros mismos, son valiosísimas fuentes filosóficas que purifican y elevan nuestras formas de vida y convivencia, son el alimento necesario que debemos consumir y servir a las futuras generaciones para que nunca dejen de existir y de instruirse las más dignas virtudes humanas. Esta es la verdadera vía de un auténtico guerrero y de un sincero artista marcial. El mismo camino representado por el sufijo “Do” al cual tantas veces se refirieron maestros como Morihei Ueshiba O Sensei, Jigoro Kano Sensei, Funakoshi Gishin Sensei y maestros anteriores a estos como Tanomo Saigo Sensei, Sokaku Takeda Sensei, entre tantos otros.

Comprendemos hoy las sabias enseñanzas de Hanmura Iezuke, quien expresó:

“No instruyas en el arte de la espada a ningún hombre que se deleite en la guerra, no confíes en quien se llama a sí mismo “guerrero” y se enorgullece de su propia destreza. Un hombre de verdadera fuerza y virtud se deleita en la paz y cultiva su espíritu con discreción, sus habilidades marciales son para él una cuestión de deber, no de vanidad.”

Esto es una gran verdad que debemos recordar y prender como algo vital en nuestro corazón como artistas marciales que pretendemos ser.

Cabe preguntar nuevamente: ¿Es que tanta sabiduría, tanto esfuerzo y tanto amor se perderán? ¿El egocentrismo, la ambición, el dinero, la ignorancia tendrán mucho más valor en nuestros corazones que el honor, el respeto, la dignidad, el decoro y la purificación espiritual de la vida de muchos hombres? Si la respuesta es no, tenemos la esperanza de poder continuar llamándonos budokas sin tener que avergonzarnos y bajar nuestros rostros ante la mirada de los maestros que nos antecedieron, cuyas imágenes están presentes en nuestros Dojos y fuera de ellos o quizás ante la observación de personas dignas. Si la respuesta es sí, entonces no habrá motivos de ninguna índole para transitar el camino del Budo verdadero, mejor sería apartarnos eternamente y dejar que otros con mejores causas lo continúen, “pues es mejor-como expresó Ichikawa Sensei- un diamante hecho pedazos que una teja intacta”. Aun tenemos una opción: ¿Crear una generación de hombres inseguros de sí mismos, desleales, incompetentes, indolentes e ignorantes, serán estos nuestros futuros alumnos?

Tal vez seamos catalogados como personas lunáticas, chovinistas, dogmáticos u obsoletos, pero lo que queremos hacer ver son virtudes que no deben ser olvidadas. Esto fue lo que se nos enseñó y es esto lo que consideramos justo de enseñar: “El verdadero Budo no es un deporte, es un disciplina del cuerpo y del espíritu que precisa de una dedicación absoluta, de una fidelidad absoluta y de una honestidad absoluta. El verdadero Budo es totalmente incompatible con la arrogancia, la rudeza, los vicios y el egocentrismo. Habilidad técnica no significa nada si falta la dedicación, la humildad y el espíritu correcto. El alumno incapaz de seguir estos preceptos es un hipócrita in merecedor del arte que se le instruye”.

Pedimos prudencia a aquellos que se relacionan con la práctica y la instrucción de las artes marciales. “Las virtudes del verdadero budoka se prueban en la vida diaria y no son decididas en un instante por la bandera de un árbitro. La senda correcta, por supuesto, es la más difícil. Los débiles la traicionan, los ignorantes la rechazan y los estúpidos la ofenden”, como nos señaló la Sta. Ayako Yamamoto Sensei.

Les exhortamos a esta vital reflexión que se nos ha enseñado, por el bien y el porvenir del Budo Cubano.

¡Domo Arigato Gosai Mashitá! ¡Gokuro Samadeshitá!

Máximo Roy Fernández Rodríguez.

Presidente de La Asociación Cubana de Daito Ryu Aiki Bujutsu

2009-10-19T14:32:00.001-07:00

“El verdadero Budo no es un deporte, es una disciplina del cuerpo y del espíritu que precisa de una dedicación absoluta, de una fidelidad absoluta y de una honestidad absoluta. El verdadero Budo es totalmente incompatible con la arrogancia, la rudeza, los vicios y el egotismo. Habilidad técnica no significa nada si falta la dedicación, la humildad y el espíritu correcto. El alumno incapaz de seguir estos preceptos es un hipócrita in merecedor del arte que se le instruye."

Hanmura Hideo- Soke.

Dai Nippon Daito Ryu Aiki Bujutsu Rengokai.

“KADO” o “IKEBANA”

2009-10-16T10:47:00.000-07:00

“KADO” o “IKEBANA”

("El camino o la vía de apreciar las flores")

Por Máximo Roy Fernández Rodríguez

Esta vía del arte japonés de apreciar las flores, surge como ofrecimiento de ofrendas divinas ofrecidas por los monjes budistas en la antigüedad y se desarrolla hasta convertirse en una forma independiente de arte a partir del siglo XV con numerosos estilos y escuelas.

Este arte es una forma de demostrar gratitud a la naturaleza y en su visión llevó el espíritu del ser humano a un nivel de desinterés donde la simplicidad y la humildad son necesarias para encontrar la verdadera armonía.

Se recuerdan más de 3000 escuelas de KADO. Este arte también fue conocido con el nombre de TATEBANA. (RIKKA).

Algunos guerreros en premiación a la brevedad de sus vidas se inclinaron a observar con más intensidad las bellezas naturales y a sentir el placer en ver cosas que otros tomaron como premio: YUMI-MI (Apreciar la nieve), TSUKI-MI (Apreciar la Luna), HANA-NI (Apreciar las flores). En realidad estas formas de apreciación fueron actividades de un significado más profundo que la contemplación como escribió Ryoami al Shogún Yoshimasa: “De reverencia y apreciación.” También, Dadoji Yusan escribió: “Un hombre incapaz de apreciar la belleza de las flores, no debe ser confiado a defender los intereses de su señor, no debe ser creída su lealtad.”

Muchos estilos de KADO fueron desarrollados siguiendo métodos específicos y caracteres: “SHI”: Formal, “SO”: Informal, “GYO”: El intermedio entre los dos. También la temporada del año (Estación) tuvo y aún posee gran importancia en KADO para los arreglos, sugiriéndose: Las Camelias (En invierno y primavera), Los Narcisos (EN invierno), Los Crisantemos (En otoño), etc.

El arte del arreglo floral comenzó a alcanzar su prospera plenitud en el período MUROMACHI. Anterior a este existía una tradición de arreglo de flores en jarrones, pero en este momento de la historia las flores empezaban a arreglarse para enaltecer el valor del jarrón. Fue SENKEI IKENOBO el que introdujo el arreglo floral en la sala de Té. La escuela IKENOBO obtuvo el apoyo total de las masas y se convirtió en la escuela representativa de este Arte. Como podría esperarse, la decoración floral de la sala de Té no debía aspirar a producir un efecto de elegante belleza, sino que debía expresar pureza y sencillez en su esfuerzo por penetrar en las profundidades de la naturaleza.

El mundo natural del Japón, siempre ha proporcionado hermosas flores en todas las estaciones del año y su belleza ha decorado la sencilla vida cotidiana del pueblo Japonés; esta belleza llegó a tener su significado espiritual. A comienzos del periodo EDO el IKEBANA (KADO) se ganó este último calificativo “KADO” (Camino de las flores) Con su connotación de disciplina espiritual.

Desde entonces este arte ha perdurado. Al igual que la “Ceremonia del Té” (CHA NO YU), el arreglo floral era uno de los requisitos culturales indispensables para las damas en el periodo EDO. La ceremonia del Té y el arreglo floral, son dos reflejos de la cultura japonesa.

ICHIKAWA YASUHIRO (Experto Samurai) se refirió al Kado, a la poesía, ala música, a la escritura y a la pintura como: “El otro lado de la espada.” El lado perteneciente al espíritu. También otros como él, inspirados en la gran hermosura, y el sutil, y romántico misterio de las flores expusieron sus criterios sobre ellas como TAKAHARA KYOSHI cuando escribió:

“A fuera en mi ventana

Está una Camelia

Así yo no me siento solitario.”

OTRAS CONCEPCIONES SOBRE EL “KADO”

El Kado presta gran atención a las plantas y los recipientes así como al espacio que los rodea, distinguiendo a este arte del simple uso decorativo de las flores.

El estilo conocido bajo el nombre de RIKKA o TATEBANA (“Arreglo erguido”) es uno de los estilos más antiguos de arreglo floral. Se inclina por los arreglos sofisticados que intentan reflejar la majestuosidad de la naturaleza. Según especulaciones se cree que fue un modo de ofrenda a las Divinidades, del complejo simbolismo de la cosmología budista, conectado con cada una de las siete ramas.

A fines del siglo XVI aparece una nueva forma de arreglo floral para la ceremonia del Té, llamada NAGEIRE (“Tumbado o dejado caer”) Posteriormente en el culmino del siglo XVII, se observa la aparición del estilo SHOKA o SEIKA (“Flores cortadas) que se compone fundamentalmente de tres ramas componiendo un triangulo asimétrico. El ideal del estilo SHOKA era trasmitir la esencia de las plantas y de su línea natural de crecimiento.

En el ocaso del siglo XIX tiene lugar un resurgimiento del IKEBANA, cuando O HARA UNSHIN introdujo su estilo MORIBANA (“Flores amontonadas”) que pone énfasis en el color y en crecimiento natural de las flores, utilizando composiciones planas que casi tocan los bordes de recipientes poco profundos.

En el periodo de posguerra un vanguardista del IKEBANA, revolucionó los materiales considerados como aceptables. No solamente las flores cortadas y las hierbas eran utilizadas, sino también el plástico, el yeso y el hierro se consideraban aptos para expresar conceptos surrealistas y abstractos en los arreglos. Hoy día hay aproximadamente 3000 escuelas de IKEBANA en Japón. Los estilos más populares son el IKENOBO, el O HARA y el SOGETSU.

PRINCIPALES ESTILOS SEGUN

EL JARRON UTILIZADO

Estilo MORIBANA: “Flores amontonadas”: Se utiliza en floreros poco profundos (SUIBAN) usado el KENZAN (Base de metal con clavos). Existen dos formas o estilos en el método Moribana: El estilo vertical y el estilo inclinado. En el recipiente poco profundo se vierte agua hasta la mitad y se escogen tres tallos principales para el arreglo floral inicial. Estos tallos son:

SHIN que es 11/2 ves más largo que el diámetro del recipiente utilizado, más la altura del mismo, SHIN es el tallo principal y se coloca en el florero a 45º hacia la izquierda.

SOÉ: Tiene generalmente 3/4 del largo del Shin. Se coloca en el florero a 15º a la izquierda.

HIKAÉ: Es el tallo más pequeño (Con flores de ser posible). Posee una longitud de ¾ del largo (O la mitad del largo) del tallo del SOÉ. Se debe colocar hacia la derecha del florero.

Después de seleccionar estos tres tallos iniciales y principales, las ramas y las flores complementarias se deben colocar a 65º.

Un punto importante es que: Mientras se realiza el arreglo las flores se deben cortar bajo el agua (En un recipiente extra). Esto permitirá una más larga duración de las mismas.

Estilo NAGEIRE: (“Tumbado o dejado caer”). Se realiza en floreros profundos, sin el uso del KENZAN,. En sustitución de los mismos se utilizan “Ramas auxiliares,” que se cortan por su centro (Del tallo) una o dos pulgadas, en dependencia del largo de los tres tallos principales (SHIN, SOË y HIKAË) los cuales son similares a los del estilo MORIBANA y que se introducen a su ves en estas ramas, entrecruzados, con las mismas proporciones con relación al jarrón.

Existen los mismos estilos y otros, destacándose el SUISHIN (“Estilo colgado”) donde la rama principal “SHIN” se encuentra por debajo de la boca del florero. También se destaca en esta forma el volumen espacioso.

Mis estudios sobre IKEBANA. Noviembre del 2000.

Artículo escrito por Carmen Zilka

2009-10-13T14:47:00.001-07:00

Esta carta, dirigida a Guillermo Murphy Del Cueto Sensei, fue escrita por Carmen Zilka, cubana residente en el exterior. Practicante de Meditación Budista “Vypassna.”Representada por, Sn Goenka, la cual visitara el “Bushin Dojo” en Cuba en el año 2008.

Estimado G. Murphy,
Mi nombre es Carmen y su dirección email me fue dada por Máximo Roy.
En días recientes visite Cuba y aunque en anteriores visitas, mi amiga Maya, había insistido en que visitara Bushin Dojo, solo esta ultima vez se hizo posible.
Yo nací y me crié en San Francisco De Paula, el nombre de Roy no me era desconocido, más bien lo recordaba de cuando estudiaba en la escuela secundaria, creo que nunca cruzamos palabras y tengo una vaga memoria de su imagen cuando joven.
Cual fue mi sorpresa cuando visite “Bushin Dojo” y me encontré con ese Maestro lleno de canas y respetado por todos.
Allí llegue sin la menor idea de lo que iba a encontrar, ni siquiera con la certeza de que nos dejaran pasar, solo con la referencia de mi amiga, que había practicado Tai-Chi con Roy y de cuan beneficioso había sido para ella.
Al llegar, el maestro Roy estaba en la puerta y después de una breve introducción que nos hizo Maya, amablemente nos invito a pasar. Mi primera impresión del lugar fue un choque “un jardín japonés” en San Francisco De Paula, que esta “in the middle of no where”.
Los jardines japoneses y el diseño japonés en general, desde arquitectura hasta arreglos florales más que gustarme, me fascinan. De donde surge la atracción, lo ignoro, solo sé que es visceral. El hobby de mi esposo y el mío es visitar jardines. En los de estilo japonés, algo así como que me siento en casa, no se cual, seguro no la de San Francisco.
Pues bien mi primera vista al jardín de Bushin Dojo fue con un ojo más que crítico y allí frente al estanque nos sentamos Maya y yo a disfrutar del ambiente y a conversar de lo que nos rodeaba. Yo tengo algunos bonsái, no me considero ni un principiante, solo forman parte de mi fascinación por lo perfecto de sus estilos, así que disfrute mucho los que tienen en el jardín.
En algún momento en nuestra conversación Roy se nos unió, me imagino que como parte de la tradición por atender a algún visitante. Mi querida amiga Maya se caracteriza por idealizar a las personas y ella ve en Roy a un gran Maestro de reconocida nobleza de carácter y espíritu. Para mi, hasta ese momento Roy no era mas que el “pandillero” que practicaba karate del cual tenia una vaga memoria de los tiempos de la Secundaria, ahora vestido con traje de Samurai.
Mi primer instinto cuando Maya me presenta a alguien, que yo considero ella ha idealizado, es someterlo al mas riguroso y escrupuloso de los exámenes. Así hice también con mi Maestro de Yoga, Eduardo Pimentel, cuando ella nos presentó y del cual me considero no solo su alumna de por vida, si no su hermana.
Pues así comencé a observar no solo al Maestro sino a todos los que allí estaban y la conversación se fue adentrando y mis dudas se fueron acabando. De buenas a primeras, alguien se nos acerca con un té, y yo que conozco de las necesidades me sentí conmovida que quisieran compartir lo poco, aunque esa fuera nuestra tradición como cubanos… Me llamo la atención que quien nos trajo el té, no se sirvió hasta que el Maestro no lo invitó, lo que yo interpreté como muestra de respeto, tal vez era que no quedaba mucho mas, pero yo preferí quedarme con lo primero.
Ya cuando me sentí mas a gusto, fuimos invitadas a pasar al interior del Dojo, donde los alumnos estaban practicando. Todos tan lindos con sus uniformes de la tradición, el instructor nos hizo un saludo majestuoso y los alumnos ni se inmutaron, respeto por todas partes.
Antes de entrar al salón de práctica, dejamos los zapatos junto a la puerta, me di cuenta que todos los zapatos estaban alineados y en pares, fácilmente pude haber dejado los míos ordenados también, pero elegí no hacerlo, dejándolos como quiera. Como diciendo, bueno yo estoy de vista, discúlpenme por dejarlos regados, pero ésta no la considero mi disciplina.
Entonces, desde adentro, vi al Maestro ordenando mis zapatos y no solo me dio pena por la acción deliberada, sino que encontré en ese gesto, que tal vez para muchos pasó inadvertido, aceptación, disciplina y humildad.
Adentro se nos enseño y explico cuanto quisimos ver y preguntar. Claro está, inquietudes y curiosidad de quienes recién descubre el agua tibia. Desde el piso de madera todo hecho a mano, pero curiosamente logrado, hasta los arreglo del Tokonoma, muestran con cuanta dedicación trabajan allí todos, desde los que reciben, que me imagino sean todos, hasta los que imparten. Se que me fue dada mas información de la que pude captar y los movimientos de los alumnos no le dijeron nada a mis ojos ciegos para ese arte.
Ya afuera de nuevo, eche una nueva mirada al jardín y esta vez descubrí algo diferente, aun con muchos elementos para tan poco espacio, encontré mucho amor y muchos deseos de hacer y de mostrar que hay una forma diferente de ser. Una forma alineada con la naturaleza y las tradiciones.
Le he contado todo esto, porque decir que quede impresionada con el respeto y la maestría del lugar no dice mucho, es solo una frase. Pensé que diciendo lo mismo en forma de anécdota, pues llegara más.
De allí salí como Pilar en la poesía de Martí “Los zapaticos de Rosa” y además quise dejar mi manta y mi anillo. De hecho les dejé mi revista Sukiya Living, que si bien no es tan valiosa para otros, para mi lo es, claro no sin antes dedicar una parte de mi meditación para lograr a duras penas algo de des-apego.
Roy me dijo que usted fue su primer Maestro directo y me pidió le escribiera contándole de mi impresión en Bushin Dojo, y yo que conozco de cuanto se quiere y respeta a un Maestro, contarle ha sido un placer. Por favor discúlpeme por haberme extendido, es solo que no se como expresar con dos palabras lo fascinada que quede con ese oasis de espiritualidad y buenos modales, y además porque los cubanos no sabemos hablar poco.
Mis saludos respetuosos para usted,

Carmen.

Abel Herrera Cambeiro

2009-10-02T10:47:00.001-07:00

Saigo Tanomo “Leyenda, Fe, y perseverancia”

2009-10-02T10:06:00.000-07:00

Saigo Tanomo
“Leyenda, Fe, y perseverancia.”

Por: Máximo Roy Fernández Rodríguez.

Este excelente maestro descendiente de la sexta generación del Emperador Seiwa (Seiwa Tenno). También fue conocido como: Chikanori Genzo (Hoshina Genshi) quien fuera un líder estratega, consejero y gran maestro de Artes marciales en el Clan Aizu, (En Aizu Wakamatsu, prefectura de Fukushima) Nació en la familia Kikuchi el año 1829, en kyushu y murió en 1905.
Estudió el secreto arte del “In Yo Ho” (Método del “Yin Yang,” relacionado con las estrategias del Aiki, un sistema de unificación de las energías vitales, a través del control de la respiración, para contrarrestar los ataques de cualquier oponente aprovechando la fuerza y agresión de este último), con su maestro Takeda Soemon (1758- 1853).

También fue un gran conocedor del arte de la espada conocida como Misoguchi Ryu y Koshu Ryu, entre otros estilos de artes marciales relacionadas con el vasto arsenal que estudiaban los samuráis de este denominado Clan.

Saigo Tanomo, realizó una ardua y meritoria labor al escribir nuevos manuscritos, nombrados “Makimonos,” después de revisar los más antiguos, los cuales entregó con copias a las familias de los principales “Hatamotos” (Samuráis de alto rango e importancia) del Aizu Han.

La vida de este culto e importante maestro del Arte del Oshiki Uchi, está matizada por hechos de gran relevancia histórica y legendarios episodios, pero a su ves, marcada por facetas dolorosas, tales como la incomprensión que se tuvo de su gran visión, cuando aconsejó al Lord Matsudaira, de la inminente destrucción del Clan Aizu y la posible estrategia de evitar un enorme derramamiento de sangre, si se valoraba el no enfrentar a las fuerzas imperiales y a los clanes aliados que se les sumaban. De no ser así, como finalmente aconteció, él trató de hacer ver, que esto traería consigo la oposición a los cambios propuestos por el Emperador durante la llamada “Restauración Meiji” y ocasionaría un genocidio, para las familias del Clan y por ende, la perdida de su genealogía. Lamentablemente sus sabios consejos no fueron escuchados, y él fue injustamente, casi tildado de traidor y enviado a Hokkaido a cumplir una misión dada.

Lo que sucedió después fue algo “heroico,” pero a su vez terriblemente innecesario. Finalmente “El Clan Aizu” cayó bajo el potencial bélico de las armas de fuego empleadas por el gobierno imperial, después de una sangrienta batalla, producto de su gran resistencia.

La familia de Saigo Tanomo, al creer que este había muerto y a su ves manteniendo los principios e ideales de sus códigos tradicionales, los cuales a su entender serían abolidos y mancillados por los nuevos cambios que se vaticinaban por el naciente gobierno, cometieron el ritual de suicidio (Sepuku) por el método conocido como “Harakiri.” Entre ellos se encontraban, su madre, su esposa, cinco hijas y otros catorce miembros de su familia.

A su regreso de su misión, Saigo Tanomo se encuentra entre el caos y la soledad, pero con un espíritu abnegado, se yergue ante este doloroso suceso y se convierte en Sacerdote Shinto, cambiando su nombre por el de Hoshina Genshin. Él, entonces comienza a residir en el templo de “Tsutsukuwake,” en Fukushima. Es allí, que él persevera y se dedica a recopilar todos los documentos del legado del Clan, incluyendo un gran número de técnicas del Oshiki Uchi, muy bien organizadas, (semejantes a las que fueron enseñadas, mucho tiempo después por Takeda Sokaku. De lo cual dan fe los manuscritos pertenecientes a Shiota Haginojo Akihiro, abuelo de Saigo Tanomo) y es en estos tiempos que él decide adoptar como hijo a Shiro Shida (1863- 1922), conocido después como Saigo Shiro, para enseñarle el arte del Oshiki Uchi y así preservar la tradición del mismo.

Desafortunadamente Shiro, abandona este propósito por algún tiempo, y se integra al naciente “Kodokan Judo,” que ya venia desarrollando el maestro Jigoro Kano, su fundador. Shiro Saigo le brinda gran reputación al Judo de Kodokan, al derrotar en todos sus enfrentamientos con otras escuelas de Jujutsu, a sus oponentes con gran destreza, en los cuales utilizó variantes de técnicas, que Saigo Tanomo, su padre, le había enseñado, como por ejemplo; la famosa “Yama Arashi” (Tempestad en la montaña). Esto fue recogido en la novela “Judo Saga” que inmortaliza la vida de Shiro, el cual se conoce como “Sugata Sanshiro.”

Estableciendo un paréntesis aclaratorio, es de suma importancia exponer que Saigo Tanomo, enseñó, con anterioridad a estos hechos, a muchas personas más, descendientes de las familias del clan, y amigos personales de él, que por injustas acusaciones, fueron expulsados antes de la caída del dominio Aizu, y que estos se mantuvieron en absoluta privacidad con nuevas identidades, enseñando las tradiciones marciales del Oshiki Ushi, solo a sus familiares más cercanos, después de establecerse en otras áreas del Japón, tal es el caso de Ichikawa Yasuhiro, Hanmura Iezuke, Hanmura Morimasa, Shima Taro, entre otras personalidades que encabezaron y dieron origen a lo que hoy es la organización privada denominada “Daito Ryu Aiki Bujutsu Saigo Ha Ko Ryu Rengokai” y otras que finalmente no se afiliaron, ni están actualmente relacionadas a esta. Esto está registrado en los epistolarios de estas familias, aunque no son del dominio público. En estas cartas también se habla, de las íntimas relaciones de amistad entre ellos y Saigo Tanomo y del considerable e impecable conocimiento técnico que Saigo poseía sobre el Oshiki Uchi).

Otra vez la misión del maestro Tanomo, parecía diluirse, pero en 1876, él conoce a Sokaku Takeda, en el templo Tsutsukowake. El joven e impetuoso Sokaku, era nieto de quien fuera su maestro (Soemon Takeda) y el mismo, que un tiempo después de este encuentro primario, se convirtiera en uno de sus principales alumnos y el “Chuko no So” o sea el restaurador y puente principal entre las dos épocas, la antigua y la moderna, lo cual permitió que el antiguo legado del Clan Aizu no desapareciera.

Saigo Tanomo, recomendó a Sokaku Takeda, el enseñar el arte públicamente, aun a personas no descendientes del Clan aizu, por ello, es Saigo Tanomo merecedor de un total reconocimiento por el esfuerzo y el trascendente éxito en la difusión y preservación del arte del Oshiki Uchi, hoy bien conocido como Daito Ryu aiki Jujutsu.

Es digno de destacar el interesante y hermoso legado ético-filosófico que Saigo Tanomo dejó para las generaciones subsecuentes de maestros y estudiantes del noble arte del Daito Ryu. Su elevado espíritu de perseverancia, de disciplina, de compasión y amor a la paz, se ha mantenido vigente en las organizaciones contemporáneas que siguen trasmitiendo sus sabias enseñanzas. Él nunca dejó de establecer como norma principal para sus alumnos, el mantener un paralelismo estricto entre “la instrucción y el conocimiento de las reglas de conducta y etiqueta y el aspecto combativo del Oshiki Uchi” (Daito Ryu).

A él se le atribuyen frases tales como:

“El conocimiento que crea humildad es parte de la sabiduría. Habilidades mantenidas con modestia son parte del Honor. Conocimientos y habilidades que promueven arrogancia forman parte de la estupidez.”
“Si un hombre admite que la armonía y la paz son sus objetivos, cree en su sabiduría. Si las desdeña, cree solo en su miedo.”
“Cuando busques a un hombre para enseñarle el arte de la guerra, escoge a aquel que más ame la paz.”

Es suficiente, aquí toda su personalidad queda resumida. Él, Saigo Tanomo, fue y aun es un paradigma a seguir por cualquier generación de personas que transiten, de manera correcta, el “Camino de las Artes marciales,” y más, para aquellos que todavía no lo han encontrado, pues él es un ejemplo inmaculado, de guerrero noble, de hombre sensible, de sabio intelectual y de gran maestro, características estas que en los tiempos que transcurren, emergentemente se hacen eminentemente necesarias para cada individuo, mucho más, cuando la felonía, la deslealtad, el cinismo, la envidia y el odio social, hacen presa del alma de los hombres y se exponen desmedidamente, manifestándose en los cada día más cotidianos abusos, contra la integridad humana, reflejados en las guerras y los conflictos socio- políticos.

Por este motivo, sobran las explicaciones. Se hace necesario un llamado a la reflexión, para el estudio de la vida, la conducta y la obra de hombres como él.
Nosotros por nuestro lado decimos en honor a su memoria: Maestro Saigo Tanomo- soke, su nombre no será olvidado, ni manchado mientras exista amor y compasión en nosotros, los que le comprendemos. Viva en la memoria de la nueva generación de Budokas que siguen fielmente el legado del Aizu Han, para que a pesar de los convulsos y difíciles tiempos por los que transita el Bujutsu o Budo, se mantenga vigente el mensaje que usted sabiamente supo dejar para el futuro del Daito Ryu: “Cuando se golpea la corriente de un río que fluye no quedan huellas sobre el agua”.

NOTA: Este escrito pertenece a la Asociación Cubana de Daito Ryu Aiki Bujutsu- Saigo Ha Ko Ryu, para el estudio y divulgación de las tradiciones de este Arte Marcial.

Entrevista al maestro Guillermo Murphy Del Cueto- Hanshi.

2009-09-24T17:12:00.000-07:00

(Menkyo Kaiden de Daito Ryu Aiki Bujutsu)

Máximo Roy, se convirtió en alumno nuestro por recomendación. Alguien nos lo recomendó como maestro y alguien lo recomendó como alumno. Podríamos decir que fue “Karma,” pero el aceptar un alumno, no se limita a la decisión de un momento. El primer paso que el alumno toma al entrar a un Dojo, solo significa que se le permite dejar sus Zapatos a la entrada, el proceso comienza después. Tiene más que ver con el carácter del alumno, que con su presencia física en el Dojo. Para Máximo Roy fue precisamente así. No hay mejor manera de describir el proceso de formación del carácter de un Budoka que citando la frase del maestro Ichikawa Yasuhiro: “Es el constante paso del agua en el río, lo que transforma la piedra áspera en guijarro pulido.”

El espíritu de un Budoka no se forma añadiendo aspectos, sino disminuyendo lo superfluo, lo inapropiado, como si se esculpiese en mármol. Si la fibra interior, si el centro es el correcto, el resultado es bueno, sino lo es, es lamentable.

Muchas son las razones que motivan a una persona a aprender Artes Marciales, pero muy pocas de esas razones permanecen, una ves que esa persona descubre que es el verdadero Budo y se percata de que el peor oponente es quien le mira cara a cara desde el otro lado del espejo, nada permanece igual, el reconocer esto despierta el espíritu y transforma el carácter. Los fuertes mantienen los ojos abiertos y sus espíritus crecen. Los débiles cierran los ojos o desvían la vista y todo el conocimiento que reciben se convierte en arrogancia, que envenena el espíritu y destruye el valor y la dignidad de lo que aprenden. Pero cuando un Budoka sincero se encuentra por primera vez en el camino verdadero, lo reconoce y sabe que ha llegado a la senda correcta.

El Budo no responde a la lógica común. Si un Budoka puede enumerar diez razones por las cuales el practica las Artes Marciales y es capaz de describir una lista de los beneficios que le provee, por lo general estas expresiones son más racionalismo que lógica. Un Budoka verdadero se acerca al Budo y permanece en el, más por afinidad de espíritu que por lógica o necesidad. El verdadero Budoka se activa en el momento mismo en que abre sus ojos cuando se despierta y el Budo es tan necesario para él, como para respirar, le sería más fácil olvidar su nombre que olvidarse de que es Budoka, solo quien lo siente de veras puede sin embargo comprender estas palabras.

Cuando un alumno nuevo entra al Dojo, no siempre lo hace con su copa vacía, pero unas ves que se ofrece a sí mismo sinceramente como alumno vierte cuanto hay en ella y la ofrece de nuevo para que el maestro la vuelva a llenar, de acuerdo con su propio juicio y si este es un ofrecimiento hecho con modestia y sin expectativas.

Cuando un alumno mediocre llega al Dojo su actitud es como si preguntase al Ryu o al maestro: ¿Qué me puedes dar para que yo sepa si merece la pena de que yo entre? Pero la actitud de un verdadero alumno se expresa de una manera distinta, lo que él expresa dice: ¿Qué puedo ofrecer de mi mismo para merecer que se me permita entrar? El alumno mediocre ambiciona técnicas por docenas. El alumno verdadero da valor y agradece cada una, una a una. Más se revela del valor de un Budoka en la sinceridad de la inclinación que ejecuta como expresión de respeto, que en la ejecución de sus técnicas y eso se percibe muy bien al final de este proceso. Ahí radica la diferencia. Así el alumno se define a si mismo y así cada maestro descubre cual es la fibra del alumno y si pone ese centro que define al Budoka verdadero.

En cada una de estas circunstancias, Máximo Roy opto por las correctas y es eso lo que explica su aceptación en el Ryu y su crecimiento en Budo y el por qué hoy en día, tiene el conocimiento, la responsabilidad y el privilegio de ser maestro de Daito Ryu. Sus esfuerzos en la difusión y fortalecimiento del Daito Ryu en Cuba, han sido más que satisfactorios, han sido excepciónales, lo loablemente apreciadas, y que han provocado el elogio de Ichikawa Sensei, en más de una ocasión, para nuestra satisfacción.

Reconocemos que sus alumnos comparten el merito de sus esfuerzos y de los buenos resultados, pero de él como maestro emana el ejemplo.

El verdadero Budo nada tiene que ver con la violencia, ni la agresividad, no es el culto a la personalidad, ni el acumular medallas o momentos de gloria, todo lo contrario; “Nasake,” que significa: Compasión o gentileza, es la primera virtud del Budo y su primera y más importante contribución a la sociedad. Mientras más predominen, la rudeza y el cinismo, más se necesita de la nobleza del verdadero Budo y más se necesita de maestros que sean capaces en asumirlo en palabra y en ejemplo de la manera correcta.

Si se nos pidiese describir a Máximo Roy, podríamos hacerlo con solo una frase: “NICHI YO KORE DOJO” La vida es el dojo. Para un budoka verdadero, en esa frase ya todo está dicho.

Por Guillermo Murphy Del Cueto

¿POR QUE APRENDEMOS Y ENSEÑAMOS BUJUTSU KO RYÚ?

2009-09-24T17:06:00.000-07:00

Por: Máximo Roy Fernández Rodríguez Sensei

Innumerables son las veces en que hemos sentido el rigor de los conflictos que giran en torno a individuos que con sus injuriosas acusaciones pretenden que se les permita recibir “la enseñanzas servidas en una fuente según sus gustos, con una total incondicionalidad, por un precio como el de un plato en un restaurante”. Sus basamentos erróneos y carentes de una fundamentación sólida y lógica, evidencian su total ignorancia de lo que verdaderamente enseñamos en un Dōjō donde se supone se aprendan y entrenen las antiguas y tradicionales artes marciales “Bujutsu Ko Ryú”.

Aun mucho mas lamentable es el hecho de que alumnos, los cuales son aceptados como miembros de nuestro Dōjō, pasado algún tiempo abandonan las practicas sosteniendo criterios desfavorables que descubre sus débiles espíritus de autoindulgencia y fragilidad de carácter. Sus iracundas teorías matizadas de una actuación teatral melodramática se sumergen en quejicosas exclamaciones tales como: “Son tiempos modernos en los cuales no tenemos porque aferrarnos a obsoletos códigos de conducta del Japón medieval, además ese necio maestro es muy rudo y exigente, nosotros necesitamos ciertas libertades”.

Sin embargo nosotros conocemos muy bien a cuales “libertades” estos se refieren, y sabemos también que si a ese mismo grupo de personas se les reúne en un gimnasio y se les enseña únicamente la parte técnica del arte, que lógicamente se origino de igual, forma en el Japón medieval, ellos no expresarían la más mínima protesta. Si de forma similar les instruyéramos como lesionar o dañar a otras personas, o como espectacularmente salir ileso de un eventual ataque, ejecutado por un delincuente que porta un arma cortante, o por ultimo si ellos mismos nos acompañaran a realizar ejecuciones técnicas “nunca vistas”, rodeados de un numeroso publico que les aplaude y vitorea como el mismo coliseo del circo romano, estaríamos seguro de que ninguno de estos estudiantes rechazarían la oferta sino todo lo contrario ellos se sentirían cómodos y hasta admirarían la gran efectividad que poseen la estrategia y la técnica de nuestro estilo. De esta manera seriamos enaltecidos y no entraríamos en contradicciones ni ellos los alumnos, ni nosotros, los que instruimos y enseñamos.

Este es un buen catalizador de espíritus para cualquier instructor que como nosotros deseamos enseñar Bujutsu Ko Ryú.

Los que abogan “libertades” y nos censuran, solo consiguen convencernos mas aun de sus latentes miedos, porque estos códigos de conductas que ellos critican y rechazan, justamente son los mismos que enseñan los mas sabios principios que limitan sus estúpidas ansias de matar, de mostrarse arrogante ante los demás, para obtener beneficios personales que resaltan su incontrolable egocentrismo y refutan su inmundo cinismo y sarcasmo ante las nobles tradiciones, la cultura, la ética y la disciplina del Bujutsu.

Hasta aquí hemos querido hacer un preámbulo para dar el primer paso en el largo camino que conlleva a conocer cual es la verdadera causa de enseñar Bujutsu Ko Ryú en estos días aquí en nuestro “Bushin Dōjō”.

Comenzaremos explicando una vez mas que la instrucción y la práctica del verdadero Bujutsu, requiere de una extrema e intachable disciplina del cuerpo y de la mente, muy difícil, eso si, de aceptar en estos tiempos que vivimos. De un seleccionado numero de alumnos tal vez sea uno solo el que sinceramente acate la senda correcta y sea capaz de aceptar y cumplir los estrictos códigos de conductas éticos-morales que sus estilos demandan, enseñamos lo que se nos ha enseñado, y lo que han enseñado durante siglos numerosos maestros de un intachable espíritu, cuyos nombres se recogen en una legendaria e histórica genealogía familiar del estilo. No tenemos derecho, ni lo pretendemos, de cambiar, o adaptar nada a las comodidades personales de cada alumno. De esta manera en el Dōjō en un relativo anonimato, vistiendo nuestro Keikogi (uniforme de prácticas) cada día enseñamos, aprendemos y formamos el espíritu (Seichin Tanren), con lo cual conocemos nuestras debilidades y nuestras virtudes. Sin perseguir, rangos, cintas de colores, sino sosteniendo firmemente arraigada al corazón las ansias de que algún día se nos aprecie verdaderamente como maestros, no por lo que conozcamos, sino por lo que hayamos trasmitido, sin ningún temor, transmitir a otros este legado es nuestra primera causa, existen muchísimas razones para esto. Seriamos consumados traidores de nuestro Ryu, si al menos no dejásemos una prolifera semilla, mejor que la que sembraron en nosotros nuestros respetados maestros. Esto es sin duda alguna una continua e interminable lucha para todos nosotros, puesto que persona que aprende Bujutsu Ko Ryu deberá preguntarse cada día, si es merecedor de recibir la instrucción del arte que practica, dado que es un privilegio muy grande ser instruido en un arte que no nos pertenece por herencia. Cada miembro debe ganarse ser digno de recibir cada principio y cada técnica, para ello nunca debe tomar a la ligera las enseñanzas de su maestro, ni juzgarlo, e incluso criticarlo, creando rajaduras negativas en cada corazón de los que integran la membresía del Dōjō.

El alumno de Bujutsu tradicional debe tomar una decisión de por vida al arribar al Dōjō, y realizarse a través de ella. El deberá aprender y dedicarse al Ryu con la misma intensidad con la cual devotamente se entrega a sus demás vocaciones. Por ejemplo, si el fuese un artista plástico seguramente el pondría todas sus energías espirituales en el preciso instante en el cual dispone deslizar su pincel sobre el lienzo para obtener la imagen deseada de esta manera con igual sutileza el debe poner todo su empeño al aprender sobre el tatami, con similar actitud el debe aprender a manipular la espada en el Dōjō y aun mejor, fuera del mismo, espada y pincel definirían entonces a un mismo artista.

En un Dōjō tradicional donde enseñamos Bujutsu, no se permiten alumnos clasificados entre nosotros como “Niwatari No Komon” pues ellos son indignos de mostrar en sus pechos (en la solapa de sus uniformes) nuestro preciado “Mon” (emblema familiar del estilo) debido a que sus propósitos y prioridades personales al arribar al Dōjō son totalmente opuestos a las nobles virtudes que enseñamos, porque nuestro mejor consejo es: Cuando entres a un Dōjō, quédate afuera y para reafirmar esto citaremos las palabras de Ichikawa Soke: “mejor seria un diamante hecho pedazos que una piedra intacta”. Por ello no tiene ningún propósito mantener en el Dōjō individuos que no tienen la mejor de las actitudes, de los cuales no podemos confiar ni en sus palabras. Por supuesto que siempre aparece en ellos excusas para justificar la deslealtad y el deshonor.

Las nuevas generaciones de alumnos de las artes marciales tradicionales deben reflexionar y no dejarse absorber por la necedad, para renunciar a sus deberes y deudas de gratitud como budokas pues el Bujutsu Ko Ryu que aprendemos y enseñamos hoy en su mas pura expresión es una interminable vía para humillar al espíritu, rebelde y vanidoso que hemos engendrado dentro de nosotros a cada paso en el transito de nuestra existencia humana, a través de su practica honesta tendremos la opción de entrenarnos y someternos sin orgullo al reclamo del supremo y sincero amor que emana del centro mismo de nuestro corazón el cual clama con potente eco la verdadera esencia de la encomienda del hombre en la tierra y su ardua y difícil tarea frente a toda dura y penosa prueba, en su efímera vida, esto es armonizar con el universo entero, proporcionar bienestar al prójimo y brindarle la paz que con tanta fe el espera. Está también, como muchas otras maneras es una digna forma, en que el hombre sin ser religioso, puede hallar en este mundo el verdadero rostro de Dios.

Enseñamos así y es nuestra esperanza que así se comprenda pues Bujutsu es contrario a sentimientos negativos como la arrogancia, el odio, el vicio, la vulgaridad, la descortesía, etc. los valores que se persiguen obtener con “Shugyo Shin” Son; primeramente, mantener intactas la rica tradición en las más preciadas y sutiles virtudes humanas, las cuales a nuestro entender, y el de muchas personas mas no han perdido vigencia hoy en día, sino todo lo opuesto, son mas necesarias que nunca, en un mundo como se nos ha enseñado, en que la religión mas practicada es el cinismo y la humanidad con su gran donación de injusticias y desamor, como el agua tiende a correr a los lugares mas bajos.

A un Dōjō donde pretendemos sin otro motivo más real, transmitir las enseñanzas del Bujutsu, deben encaminarse los alumnos con el supremo objetivo de hallar al traspasar el Tori, un lugar donde ellos puedan encontrar la formula de vivir amándose y ayudándose mutuamente los unos a los otros. Como se enseño en la “Nisshinkan” del clan Aizu “MizuIrazu” ellos (los alumnos) nunca deben comparar el Dōjō con un “gimnasio” ya que existen enormes diferencias entre ambos, esta incomprensión es una de las principales causas del rechazo que ellos tienden a tener hacia las enseñanzas tradicionales.

En un gimnasio, no existen, no enseñan, ni exigen valores éticos de conducta, no se respira una verdadera armonía, este es solo un recinto donde se puede formar (a través de la practica de formas de combate) individuos incultos, asesinos, egocéntricos, narcisistas y carentes de los mas elementales conceptos de la disciplina y la ética.

En un Dōjō enseñamos y practicamos códigos y reglas, que cada alumno no solo debe memorizar, sino interiorizar en lo más profundo de su espíritu, para aplicarlos en cada instante de su vida. Como un embajador de nuestro estilo, ejemplos de estas reglas de conducta son las establecidas por el Kyu Ho (método del arco) de la familia del clan Minamoto (después del clan Aizu) que cita en algunos de sus acápites:
“Un discípulo que posee un espíritu verdadero limpia su espada una vez ante los ojos de su maestro y dos veces en su hogar”.
“La voz mesurada no torna oídos ajenos en enemigos”.
“Cuando el pescado comienza a podrirse su mal olor en nuestra nariz lo anuncia, cuando la naturaleza de un hombre comienza a deteriorarse su vil lenguaje en nuestro oído lo advierte”.
“El samurai que busca el descansar de su deber en Sake y danza, es leal al sake y la danza. No al clan. Si un samurai no halla solaz en sus obligaciones, ha perdido el camino”. etc.

Pudiéramos seguir citando muchísimos otros mas, pero es más que suficiente, lo que con esto, brindamos, a la reflexión, análisis y la comparación de esas personas que nos critican porque enseñamos Bujutsu tradicional. Bujutsu es cuidar con sutil celo el espíritu del hombre, no es agredir, ni matar, como se pretende mostrar. Saigo Tanomo, sacerdote del clan Aizu lo expreso claramente enseñando cual es el modo correcto de aprender: el escribió: “Cultiva tu espíritu y la espada lo seguirá, descuida tu espíritu y la espada se convertirá en algo falso y vergonzoso”.

“Cuando busques a un hombre para enseñarle el arte de la guerra, escoge aquel que mas ame la paz”.

Queda ahora, con honestidad, definir quien se equivoca, si las virtudes y principios que transmitimos en Bujutsu Ko Ryu o la gran ignorancia y el miedo desmedido de los que critican nuestro arte, los nuevos simientes de alumnos tienen la responsabilidad sentada a horcajadas sobre sus hombros de definirlo, dependerá de ellos sepultar estos valores que tanto necesita la humanidad, o preñar el futuro de depauperación moral, un practicante de Bujutsu debe saber escalar lo divinamente alto y digno, dando su primer paso firme en la base mas baja de la ladera. Nuestra instrucción no difiere en absoluto de esto.

Documento de estudio para:
“La Asociación Cubana de Daito Ryu Aiki Bujutsu.”

EL KEIKO, UN LLAMADO A LA REFLEXIÓN

2009-09-24T16:34:00.000-07:00

Por: Máximo Roy Fernández Rodríguez.

Un tanto tratando de imitar y practicar la enorme e inquebrantable paciencia que sostuvieron nuestros maestros al instruirnos y a la cual debemos lo que aprendimos y aprendemos, para intentar como ellos lo hicieron y hacen, transmitir sus enseñanzas hoy, pero no menos alertas y reflexivos conjugando la compasión con el desagrado, en ocasiones hemos escuchado a los estudiantes que se inician y aun a los que por mucho tiempo han permanecido en el Dojo; para aprender el antiguo legado que brindan el Bujutsu Ko Ryu, expresar sin un análisis consciente y profundo, sus demandas, por lo que según ellos consideran un derecho que debe concedérseles. Sus tópicos y puntos de vista son diversos, pero sin el más mínimo de conocimiento de las tres virtudes del desarrollo espiritual que son “mirar”, “aceptar” y “corregir”. Algunas de sus “solicitudes” emergen sobre el basamento de cómo deben establecerse (según sus acomodos) y aplicarse los códigos de ética y las reglas de disciplina en el Dojo. Esto nos da la medida exacta de que ellos desconocen en su totalidad, lo que exigen los preceptos del Bujutsu y el Budo, aunque también conocemos de que fibra espiritual emanan estas precipitadas “exigencias”, estas infundamentadas demandas y estos pueriles lamentos. A veces brindamos misericordiosas treguas en espera de que ellos mediten y se auto corrijan, en aras de que alcancen la ansiada madures que se necesita en la vida de un Budoka y que crezca en ellos el concepto virtual de la humildad. Por nuestras experiencias, lamentablemente hemos observado que muchos de estos individuos incapaces de aceptar estos códigos de conducta terminan por convertirse en genuinos apostatas del Ryu, demostrando evidentemente la pobreza de sus espíritus y su cínico sarcasmo hacia la legitima tradición del arte que se les trata de enseñar.

Generalmente sus proclamas giran en torno al tiempo de entrenamiento que deben ellos dedicar, pues para ellos a veces es “demasiado”. A la modificación y adaptación de la etiqueta y sus deberes fueras de las paredes del Dojo, a sus complicados y agitados “modos de vida”, al cliché de las presiones sociales, a sus exclusivísimas atenciones hogareñas que incluye la sublime e integral “devoción” por la esposa y los hijos, lo que muestra al parecer que ellos son los únicos padres en el mundo, entre otras derivadas justificaciones que como un vendaval azota las buenas conductas de otros estudiantes de la membresía de un Dojo. Existe un polémico tema, del cual no desearíamos hablar, pero dada su Fundamentación formativa lo tocaremos muy sutil y cuidadosamente, se trata del recordatorio del pago de los deberes o el aporte que los estudiantes hacen para la manutención, el ornamento, las compras y las distintas actividades que deben cumplirse en un Dojo tradicional, y porque no para suplir, también las necesidades económicas obvias del maestro. Es oportuno puntualizar y recordar a esos alumnos, que este tópico del “dinero” o “pago” no es un asunto que debe comentarse en el Dojo y muchísimo menos ante un maestro o instructor, pues según lo que exige la tradición del verdadero Budo esto es de muy mal gusto e intolerable para un maestro, pues esto puede herir su honor y ser a su ves una ofensa dirigida hacia el Ryu. Un maestro no enseña su arte ni entrega los años de su esfuerzo y dedicación, para enriquecerse, pero además si se compara el numero de los alumnos que el selecciona como sus futuros discípulos, esto se convierte en algo ilógico y utópico, porque el verdadero Bujutsu (Budo) nunca considerara al “dinero” algo superior a las enseñanzas ofrecidas y para un maestro Budoka este jamás será el elemento principal ya que sus legados e instrucciones son para el una cuestión de deber, no algo con fines de lucro personal. Esta es una aclaración para esos individuos que además de sus felonías creen que pueden recibir la instrucción como si esta fuese de obligatoriedad del maestro, porque ellos “pagan” a regañadientes una mensualidad. Esto es totalmente absurdo. Es el espíritu que se ofrece por el alumno, quien brinda la posibilidad y el privilegio de que el maestro le muestre su “Kuden”, no la cantidad monetaria que este alumno pueda donar. Objetivamente esto es una prueba de índole espiritual que muestra sus intenciones y manifiesta sus verdaderos sentimientos y su sinceridad hacia el Ryu y su arte, no hacia alguien en especial. Bien es reconocido que el maestro también debe de dar de comer a su familia, pero esto nunca será una exigencia por la cual el abogue. El nunca pedirá nada personal, lo que el reciba será puesto en función de su deber y solo lo aceptara si esto es entregado, gentileza y amor por parte de quienes lo consideren verdaderamente su maestro, del corazón de aquellos que valoren realmente sus indoblegables esfuerzos y sus necesidades elementales. Esta decisión es un análisis y un concepto personal, solemne y confidencial, no algo que debe hacerse publico, pues al hacerlo se pierden los conceptos y el sacrificio, así como su autentico valor. Seria mucho más meritorio el no brindar “los deberes” que hacerlo y luego promover demandas o reclamos. Este es un asunto en el cual los alumnos deben reflexionar profundamente, porque cuando alguien se convierte en miembro oficial de un Dojo, el contribuirá a la salud del Ryu y al bienestar de sus maestros es un inviolable y estricto deber que ellos deben cumplir cabalmente.

El tema de la familia y el hogar, como ya hemos dicho es un asunto, que se malinterpreta unas veces y otras se convierte en un escudo, para proteger las negligencias. De todos es conocido que la familia es la base fundamental del matrimonio y de la existencia propia del hombre. No existe nada más importante y decoroso. La historia de nuestro arte esta estrechamente fusionada y fundamentada en la total universalidad de este concepto. La propia organización rectora de nuestro estilo por virtud del amor y la benevolencia que requiere la atención de la familia. Pero estas obligaciones deben fomentarse recíprocamente. Puede parecer difícil para algunos hacer consciencia a veces, que el deber que demanda ser un budoka y los asuntos familiares marchan juntos en el contexto del Bujutsu y el Budo, de esta manera podemos afirmar que uno engendra al otro. Muchos estudiantes confunden esto, y dan prioridades a uno, desatendiendo al otro, esto es “errar en el blanco” al disparar una saeta, pues ellos se mueven hacia un lado y hacia el otro y viceversa. Sabemos que muchos de ellos son los verdaderos culpables, máxime cuando en sus hogares, sus familiares cercanos jamás han conocido de los valores y virtudes del Budo, y su desconocimiento promueve la tendencia de desvalorizar, criticar y contradecir, a los miembros del núcleo familiar que se dedica a las enseñanzas o las recibe de un arte marcial tradicional. Pero ningún miembro de la familia tiene derecho de demandar de un practicante de Bujutsu que disminuya en sus obligaciones, ni obvie sus prioridades para con su Ryu, con el fin de satisfacer y justificar sus necesidades personales minimizando el autentico valor del arte con insensible despotismo. Tampoco nadie que profese el Bujutsu o Budo, deberá abandonar sus obligaciones familiares y sus deberes para con ellos. En ambos casos esto tendría el mismo significado: deshonor, deslealtad y una traición al amor. El aporte y la solución que pudiera ofrecerse en ambos casos emergerá de las profundas raíces del verdadero sentimiento de amor y este se sustenta en el pedestal del sacrificio mutuo que exigen ambos compromisos, no existe una balanza para pesarlos, y esta no debe inclinarse por uno de los dos extremos. El equilibrio y la victoria se encuentran en el centro, no en los extremos. El resultado que se obtenga define el esfuerzo y la autenticidad de la identidad y el carácter del verdadero budoka, aun cuando él reconozca que su principal prioridad es su lealtad al Ryu.

Las presiones sociales siempre han existido en la historia de la humanidad, la vida, como sabemos no siempre es placentera o pudiéramos afirmar que casi nunca, en el transito por ella encontramos muchísimos obstáculos que constantemente tratan de impedir nuestra armonía, nuestra felicidad, nuestro desarrollo espiritual, mezclándolo con el mundo material, cuando estos se cruzan y nuestro desarrollo integral se nos hace casi inalcanzable, entonces nuestras reacciones son: primeramente de temor, luego acudimos a la reflexión y nuestra vida tomará el curso que dirijan nuestros sólidos conceptos del Bujutsu o Budo, o sucumbiremos por las apresuradas determinaciones de nuestros impulsos, se mostraran entonces ante nosotros dos senderos en nuestra vida. Como nos mostró Kato Hiroshi sensei en un comentario cuando expreso:

“la vida que transcurre en medio de extremas carencias materiales crea dos tipos de espíritus: uno sublime, que acata honor y disciplina. Otro bajo y maleable que constantemente escoge el área donde abunde la mejor ganancia, independientemente de lo que el honor indique”. Debemos llegar a un reflexivo entendimiento sobre cual de los dos senderos transitaremos.

Los alumnos, a los cuales hacemos alusión deben recordar que en Daito Ryu (Bujutsu Ko Ryu) o cualquier Budo tradicional su primer deber es el respeto y que jamás ellos deben imponer sus criterios ante el de un maestro. Si se comete un error en este punto, se debe aceptar la corrección de este sin ofrecer excusas y sin intentar defenderse. Esto es la parte fundamental del entrenamiento espiritual de la humildad y el desapego al propio yo. Los alumnos deben interiorizar que la respuesta del maestro es la respuesta final. Que sus opiniones no cuentan. No importa si ellos están de acuerdo o no, sus deberes son siempre el recordar que el maestro tiene sus motivos educativos, aun si ellos lo entienden o no. El respeto lo obliga aceptarlos. Ellos solo deberán indagar discretamente en lo profundo del concepto si es necesario, sin quejas, sin juzgar y sin comprometer nunca la obediencia y la humildad (dos caras de la misma moneda). Los estudiantes solo tienen el derecho de permitir al maestro tener sus propias decisiones y tendrán confianza en sus motivos. El maestro puede cometer errores, si y no. Si, porque es humano y todos podemos fallar. No, porque es el deber de los alumnos aceptar y sostener todo lo que el maestro hace, juzgarlo no es una prerrogativa, sino el aceptar toda consecuencia de sus acciones, sean buenas o malas. Esto es la más noble y mayor expresión de consideración y respeto en Bujutsu (Budo).

El código tradicional del Bujutsu Ko Ryu establece que “un Dojo no es precisamente un lugar de democracia”. No es un local. Es un corazón puro y abierto que resume y abarca todo el entrono de la vida de un verdadero budoka y por ello el Dojo de un Bujutsu Ko Ryu exige absoluta obediencia hacia los criterios del maestro y su inderogable aceptación. Un Dojo no es el cómodo y placentero hogar donde un individuo se arropa con un pijama y unas lanudas sandalias para estar a plenitud con sus acomodos. Un Dojo es como el mundo, como la vida misma donde las constantes pruebas que se imponen, purifican, solidifican y entrenan nuestro espíritu. El Daito Ryu enseña esto y no deben tomarse sus enseñanzas y su práctica como un mero pasatiempo, sino como algo digno que merece absoluto y sincero respeto, quienes no acepten esto no deben ser admitidos, pues el ser miembro de un Dojo es un privilegio y esto no debe olvidarse nunca. Ese privilegio debe ser ganado diariamente, aportando disciplina y dedicación, o sea, ofreciendo, no recibiendo y mostrando con nuestra actitud absoluto respeto hacia las tradiciones y hacia los códigos de conducta dentro y fuera de las paredes del Dojo. Individuos incapaces de mantener las virtudes inherentes al Ryu como: lealtad, humildad, coraje, honor, sobriedad, compasión y los mas importantes preceptos de deuda y deber, no merecen pertenecer a una noble y rica tradición como lo es el Daito Ryu Aiki Bujutsu. Si el interés de quienes son aceptados en nuestros dojos para recibir las enseñanzas del Bujutsu (Budo) es comparable con su respeto y este contribuye al honor del arte y sus maestros, quizás Daito Ryu sea un camino que ellos puedan considerar. Si sus anhelos son los de cambiar, amoldar, contradecir, pedir explicaciones o derogar los conceptos establecidos y relacionados con las reglas y códigos ético disciplinarios, tradiciones, etc. inherentes al Ryu, estipulados en el Dojo, les recomendamos que se interesen, por otras artes o se aparten definitivamente de este camino, para que otros con mayor humildad y nobleza de corazones continúen.

Nosotros podemos ofrecer respetuosas respuestas a las interrogantes de quienes muestran verdadera dedicación y brindan con su desinteresado aporte mucho mas de lo que ellos reciben, todo por el bienestar del Ryu, pero no tenemos ninguna obligación de hacerlo con quienes hacen innumerables y constantes demandas y ponen objeciones sin medidas a lo que por siglos establecen los antiguos y presentes preceptos del arte que practicamos. Tampoco aceptaremos y enseñaremos a individuos “con sus copas llenas” que especulan “conocer” lo suficiente sobre Bujutsu (Budo) para vivir sin necesidad de continuar el entrenamiento en las formas “Seinshin Tanren” o “Shugyo”. A esos individuos nunca les brindaremos ni ápice de explicación sobre la filosofía que encierran las tradiciones y los símbolos del Ryu, pues jamás nos pondremos en una posición que pueda mostrar una imagen falsa o dar la impresión de que Daito Ryu o Budo en general debe dar explicaciones de si mismo, tampoco pediremos disculpas por sus tradiciones, ni las justificaremos en manera alguna para la comodidad de ningún individuo que además de ignorarlas, las critica y deroga. (Esos fueron errores que sin saber cometimos en el pasado y lo reconocemos, puesto que pagamos muy caro por nuestra incapacidad y nuestra inmadurez). No necesitamos la aprobación de nadie, ni de servir de conocimiento en “bandejas plateadas”, atendiendo a los pedidos y cómodas órdenes de quienes pretenden recibir las enseñanzas sin aportar el mínimo sacrificio.

Nosotros los que humildemente pretendemos alcanzar la noble condición de que se nos llame algún día budokas, sin tener que enrojecernos o llorar por nuestras culpas. Los que continuamos con los pies sobre el camino y en el “circulo de fuego”, sabemos claramente que este privilegio enseña y exige que nuestras vidas no nos pertenecen y nuestros sentimientos son una segunda prioridad pues lo primero es el “Giri”.

Por ello debemos enseñar que las reglas de disciplina, conjuntamente con las tradiciones de nuestro Ryu, no son tópicos de debate, ni están sujetos a la aprobación o a la opinión de nadie. Ellas están suficientemente probadas. El Daito Ryu es un Bujutsu Ko Ryu, creado para hombres y mujeres “guerreros de la vida”, no es apto para gentes auto indulgentes, complejistas o cínicos solapados que tratan de justificar sus debilidades, mostrando ser arrogantemente fuetes en sus individualistas e insolventes criterios.

La debilidad es una condición propia de los seres humanos desde su nacimiento, engendrada tal vez por los genotipos, o por una negligente formación inadecuada en la niñez, pero la grandeza de un hombre (Budoka) se cultiva y su identidad radica en el constante “combate” por convertirla en virtud que mayormente sobrepase estas limitaciones espirituales. Se sufre cuanto se es necesario, se llora cuanto sea posible, sin ignorar el dolor, pero se continúa en el camino. Ese es el verdadero budoka y su carácter, de quien hablo Hideo Hanmura sensei.

Este es el concepto verdadero que deseamos mostrar a los alumnos que instruimos, con muchas faltas todavía por eliminar, con innumerables errores, pero con muchísimo mas amor y perseverancia, y es nuestra gran esperanza que una mayor parte de ellos escoja este arduo, difícil y profundo camino, de no ser así no tendrá ningún valor tanto esfuerzo, tanta dedicación y tanto talento puesto a prueba por muchos hombres de extrema sabiduría y coraje que lucharon y aun luchan porque nuestra arte y nuestro Ryu siga vigente en nuestros días. Nos resta una ardua labor, un esfuerzo “titánico” por el porvenir del Ryu que si demanda coraje, modestia, sabiduría, desinterés propio y gentileza de corazón, sabiendo que en muchas ocasiones brotaran nuevas lagrimas de nuestros ojos, unidas al sudor y el dolor que provocan el entrenamiento austero y las correcciones de los maestros, pero las victorias nuestras se verán materializadas en los que sean capaces de continuar enérgicos y pacientes el cumplimiento de nuestros deberes de hoy y saldar las deudas con aquellos que compasivos nos dieron el privilegio y el honor de ser instruidos en un arte el cual no nos pertenece. “si alguno es terreno fértil -y sincero- para consolidar estas ideas nos satisfacerá muchísimo compartir con el o ella nuestros modestos conocimientos y estar siempre a su disposición”.

El verdadero camino a recorrer es interminable ante nuestros ojos físicos y cabe preguntarse ¿Quién lo recorrerá? Pero nuestros ojos espirituales nos hacen ver más allá del límite humano y entonces comprendemos que esto solo se sabe abriendo nuestros corazones al cultivo correcto y digno de nuestro espíritu.

Esto depende en gran medida de ustedes. Una antigua y una nueva generación de budokas verdaderos, se abren paso en el tiempo y deben fusionarse para escribir una hermosa historia, sin que nunca medie agua entre sus vidas, como se enseño en la Nisshinkan.

El Daito Ryu Aiki Bujutsu –Saigo Ha Ko Ryu no ha muerto, ni morirá, estamos seguros, mas bien cobrara mas vigencia hoy. El alimento que la perpetuara dependerá de nosotros y en mayor medida del amor y la armonía que seamos capaces de cultivar y brindar para nutrir su noble y sabia tradición. La causa en que confiemos, será el efecto que recibirán las próximas generaciones. Debemos tener fe, porque “la fe es la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve”.

¡Domo Arigato Gozaimashita!

Miércoles 23 de abril del 2003¡!.

El Perfil del “Deshi” o alumno

2009-09-24T16:01:00.001-07:00

La imagen captada

2009-09-24T16:00:00.003-07:00

Historia del Daito Ryu Aiki Jujutsu

2009-09-23T17:20:00.000-07:00

Por: Máximo Roy Fernández Rodríguez

Lo que hoy se conoce con el nombre de Daito Ryu Aiki Jujutsu tuvo su origen según datos tomados de su árbol genealógico desde 858 d.C. a 1890. Su seno fue el Clan Minimoto -Takeda, quien diera origen al Clan Aizu. Se define como creador de sus bases a Shinra Saburo Minamoto Yoshimitsu (1056-1127). Un legendario guerrero samurai, quien según se afirma, se dedicó al estudio del mecanismo articulatorio humano, el cual examinaba minuciosamente luego de recoger los cadáveres de los guerreros enemigos caídos en combate, luego de las sangrientas batallas. Se agrega a esto que Yoshimitsu también dedicó gran tiempo a observar y estudiar la forma de vida de las arañas; experimentando del análisis de como estas, cazaban y enredaban a sus presas inmovilizándolas totalmente, cuando trataban de liberarse inútilmente para escapar del indestructible control que el arácnido ejecutaba sobre las mismas. Así, se especula que nacieron las primeras técnicas y estrategias del secreto arte que se consolidó en el seno del Clan Aizu.

Especulaciones de otros textos, poseen otras teorías tales como que el Daito Ryu proviene del Tegoi, un antiguo antepasado del Sumo, el cual fue practicado por los guerreros en los santuarios sintoístas, para obtener los favores divinos del pueblo y que después se encaminó más hacia un arte marcial.

Otras fuentes sostienen que el Daito Ryu surgió del estilo Asayama Ichiden Ryu, pero esto nunca ha sido corroborado, por lo que sostenemos que lo más fiel es lo relacionado con la vida de Yoshimitsu.

En su evolución el Daito Ryu recoge innumerables facetas relacionadas con la historia del “país del sol naciente”. En su enorme genealogía se registran nombres de ilustres personalidades y legendarios guerreros que dejaron marcados vestigios de sus fuertes caracteres, sus vidas y su gran amor, matizados por un alto dominio de las estrategias del arte de la guerra. En la larga lista de nombres podemos destacar algunos que sobresalen como: El emperador Seiwa, el príncipe Sadasumi, Minimoto Sunetomo, Minamoto Yoshie, Takeda Shingen (El lord de kai), quien fuera una figura importantísima como líder, filosofo y estratega, este insigne guerrero fue un hombre que siempre hizo énfasis en el cultivo del espíritu y del conocimiento, lo cual inculcaba a todas las personas con las cuales se relacionaba (soldados, generales e incluso con sus propios enemigos).Takeda Shingen, combatió siempre con gran valor y sabiduría, su impresionante respeto impresionó incluso a su más cercano rival el gran guerrero Samurai Uesugi Kenshin, el cual lo admiraba. Takeda Shingen muere en abril de 1573 en la toma del castillo de Noda, según se ha dicho, producto de un disparo en la cabeza, aunque existen otras teorías, pero su legado estratégico y filosófico, no solo enriqueció la moral de los guerreros, sino que aun hoy matiza la estrategia y los principios que rigen el arte del Daito Ryu. Sus “cuatro diamantes,” símbolos y estandarte del Daito Ryu actual, es una prueba magnifica de su sabiduría y estrategia. Este “Mon” (emblema) de la familia takeda representa a los cuatro conceptos de la perfecta estrategia, las cuatro virtudes, que se conocen como: “FU-RIN-KA-ZAN”, o sea “Haya Nyo Fu” (veloz como el viento), “Sei Nyo Rin” (silencioso como el bosque), “Shin Nyo Ka” (conquista como el fuego), “Fudo Nyo Zan” (inmóvil como la montaña).

Esta importante estrategia se recoge en el Daito Ryu No Gokuen e ilustran los principios del Hi Jutsu (arte secreto) aplicadas en las técnicas del aiki.

Después de la muerte de Shingen y la perdida de sus dominios algunos descendientes de él llegan al Clan Aizu (antiguo Clan Minamoto), para unirse a las familias que ya radicaban en el, como la familia Saigo Hoshina Matsudaira. Uno de estos prominentes hombres fue Takeda Kunisugo quien introduce allí el arte de su familia, apropiado para ser usado en lugares abiertos, o en el campo de batalla, por lo cual sus movimientos eran amplios. Sin embargo, ya en el Clan Aizu se conocía y practicaba una forma sutil de un útil método de combate desarrollado, por la familia Saigo Hoshina, que se fundamentaba en la estrategia de ser usada en lugares reducidos, o sea, dentro de la corte o el palacio, guardando celosamente las reglas de conducta y ética de la nobleza cortesana, que enfatizaba el uso del poder respiratorio y la ejecución de técnicas silenciosas con gran economía de movimientos. Este Arte sublime se conoció con disímiles acepciones o nombres tales como: “Goten Jutsu” (arte de palacio), “Odome” (arte de apresar), y también “Yamato Ryu” (arte de Japón).

Al fusionarse este método con el arte de los Takeda, el cual implicaba la ejecución de altos gritos y fuertes técnicas con gran amplitud de movimientos, esto da forma y origen al conocido “Oshiki Uchi” (Arte de la ceremonia honorífica interna) el cual pasó a ser la estrategia preferida para el combate del Clan Aizu, como un arte secreto regido por inviolables reglas de conducta ético-morales.

El arte de Oshiki Uchi fue enseñado por muchos maestros dentro del clan en un complejo de artes marciales nombrado “Nishinkan”. Uno de los más importantes maestros que lo trasmitieron con estricto celo, fue Saigo Tanomo (1830-1903) quien a su ves fuera alumno de Soemon Takeda (1758-1853), el cual ya conocía y enseñaba dentro del Clan Aizu un antiquísimo método conocido con el nombre de “In Yo Ho” (un sistema de aiki “Yin-Yang”).

Tanomo fue una figura relevante, no solo en el arte, sino en la historia y en la política, su gran aporte al Daito Ryu fue haber recopilado y reorganizado los documentos, la estrategia y la filosofía del arte del Clan Aizu, después de la caída de este, bajo las fuerzas militares imperiales y de clanes aliados, en la llamada Restauración Meiji(1868).

Saigo Tanomo pudo predecir, con suficiente sabiduría, la inminente derrota del Clan Aizu y pidió evitar el derramamiento innecesario de sangre, pero no fue escuchado y casi se le considero un traidor. El fue enviado a Hokkaido a cumplir una misión durante el escenario del conflicto bélico. En este intervalo de tiempo el Clan fue destruido, y a su regreso Saigo Tanomo encontró un terrible panorama en su vida. Su esposa e hijas junto a otros miembros de la familia, creyéndolo muerto, cometieron Sepuku (suicidio), por el método harakiri, Saigo Tanomo quedó entonces solo, pero su misión aun no estaba terminada y entonces afanado en salvar el arte de sus ancestros, decide adoptar a Shiro Saigo (1867-1922) quien pertenecía a la familia Shida. Shiro Saigo con su increíble habilidad técnica, ya siendo un verdadero maestro del arte del Oshiki Uchi, es convencido por Jigoro Kano, fundador del Judo Kodokan, para que integrara las filas de este arte. Shiro accede y representa al Judo brindándole gran reputación, usando variaciones de las técnicas del Daito Ryu como la famosa Yama Arashi (tempestad en la montaña) una variante de una técnica original del Daito Ryu. (Este pasaje histórico fue recogido en la novela escrita por Tsunejiro Tomita, nombrada “Judo Saga”, que posteriormente fue inmortalizada por el filme de Akira Kurosawa nombrado “La Leyenda del Judo”).

Por razones aun no esclarecidas del todo, Shiro abandona el judo Kodokan y se retira de la vida pública. Este acontecimiento ha tejido una gama de especulaciones, pero lo que realmente se ha comprobado es que él continuó instruyendo el arte del Daito Ryu, y uno de sus discípulos desatacados fue el nombrado Houei Yamashita.

Saigo Tanomo nuevamente sin sucesor, vuelve a insistir y comienza a instruir a Sokaku Takeda (1860-1943), un nieto de su maestro Soemon. Takeda sokaku era un descendiente de la familia Minamoto, un gran conocedor de las artes de Ken Jutsu y So Jutsu, disciplinado en la ética del Samurai, con el espíritu fuerte de un verdadero guerrero, lo que le ocasiono el nombre de “Aizu Han No Ko Tengu”, (“El pequeño demonio del clan Aizu”). Sokaku hizo un gran aporte al desarrollo del arte del Daito Ryu al convertirse en el sucesor directo del arte del clan Aizu. El cambió el nombre del arte de Oshiki uchi o Yamato Ryu por el de Daito Ryu Aiki Jujutsu, lo que significa “El Suave Y Tierno Arte De La Armonía Del Espíritu Del Gran Estilo Del Este”, este nombre también está sujeto a muchas especulaciones y teorías no comprobadas. Se dice que Daito era el nombre de la mansión de Minamoto Yoshimitsu y que Sokaku Takeda lo adoptó por sugerencia de Saigo Tanomo para denominar el estilo. Otra explicación afirma que Saigo Tanomo le sugirió el nombre en honor a la teoría de la “Unificación del Este”, (Para crear una coalición de países asiáticos dirigida por Japón) pero esta teoría fue creada por individuos que acusaban a Saigo Tanomo de predicar la “Supremacía Japonesa”, cosa que no es cierta. Una tercera especulación es que el nombre de Daito Ryu fue sugerido por Yoshida Kotaro (alumno y amigo de Sokaku) pues Sokaku usaba el nombre de Yamato Ryu. Lo que si podemos afirmar con sinceridad es que aun hoy muchos maestros tradicionales, no aceptan el nombre de Daito Ryu pues mantienen el de Oshiki Uchi afirmando que es el nombre correcto, pues este es fundamentalmente un método secreto para ser usado en palacio y no puede separarse de la reglas y la conducta relacionados con el arte (Marcialidad, brevedad y limpieza de la ejecución, así como un “Kiai” energéticamente silencioso).

Otro aspecto a destacar de Sokaku es el de ser el primer maestro en enseñar este arte a personas que no eran miembros del clan Aizu, (por recomendación de Saigo Tanomo) principalmente a personalidades de alto rango en el gobierno, militares, policías, alumnos de academias navales, del servicio secreto, profesores, etc. Gracias a esto el arte del Daito Ryu no murió en el olvido y ha sobrevivido a través de varias generaciones. Sokaku también reorganizó el currículo de técnicas y aporto nuevas nomenclaturas a estas, por ello se le ha dado el titulo de “Chuko no So” (El Restaurador). Con sus instrucciones el formó a muchos maestros, que hoy forman la cabeza de muchos estilos y organizaciones. Uno de los más destacados fue el gran maestro Ueshiba Morihei fundador del Aikido. Ueshiba creó las bases de su nuevo arte, basándose principalmente en el Hiden (Shoden) Mokuroku del Daito Ryu. El nivel básico secreto, fundamentalmente, y parcialmente en otros niveles de enseñanzas. También otros alumnos de Takeda Sokaku, recibieron sus pergaminos de maestros algunos de ellos fueron: Takuma Hisa, Kodo Horikawa, Yukiyoshi Sagawa, Tokimune Takeda (Su tercer hijo) entre otros…de cuyas enseñanzas se originaron diferentes líneas de estilos o asociaciones tales como: La Takuma Kai, La Kodokai, Daito Ryu Jujutsu, Daito ryu Daibukan, etc.

Es bueno destacar que antes de la caída del Clan Aizu algunos de sus miembros de alto rango entre los Samuráis, y sus familias debieron abandonar el dominio Aizu Wakamatsu, por ser acusados injustamente de un delito de apropiación de recaudaciones, algo que jamás sucedió. Estas familias encabezadas por Ichikawa Yasuhiro, posteriormente crearon una asociación que hoy se denomina: “Rengokai”, en esta se mantienen vivas las tradiciones del Oshiki Uchi (“Daito Ryu Aiki Bujutsu -Saigo Ha Ko Ryu”)

¿ QUE ES DAITO RYU AIKI BUJUTSU?

El Daito Ryu es un Sogo Budo, o sea, un arte compuesto por varias artes marciales, dentro de las que podemos mencionar las que siguen a continuación:

1. Ken Jutsu (arte de las espadas),

2. So Jutsu (arte de la lanza),

3. Naginata Jutsu (arte de la alabarda),

4. Tanto Jutsu (arte del cuchillo),

5. Tessen Jutsu (arte del abanico),

6. Kasa Jutsu (arte de la sombrilla)

7. Bo Jutsu (arte del bastón),

8. Jutte Jutsu (arte del arma de apresar),

9. Shuriken (dardos),

10. Kusari Kama (cadena y hoz),

11. Manriki Kusari (cadena de los mil poderes), etc.

Todos ellos forman el Buki Waza (técnicas de las armas).

También existe un amplio currículo del Tai Jutsu (arte del cuerpo), donde las técnicas pueden ejecutarse contra uno o varios adversarios u oponentes en las posiciones de:

1. Idori (sentados ambos contendientes).

2. Hanza Handachi (uno sentado y otro parado),. Tachi Ai (los dos parados).

4. Uchiro dori (Ataque desde atrás).

Las técnicas y estrategias se ejecutar en:

1. Futari Dori (Nin Nin Dori) (Dos oponentes),

2. San Nin Dori (Tres oponentes),

3. Yon Nin Dori (Cuatro oponentes),

4. Gon Nin Dori (Cinco oponentes).

Y así sucesivamente, con:

1. Nage Waza (Proyecciones),

2. Osae Waza (Controles),

En las versiones estratégicas:

3. Omote (Al frente),

4. Ura (Atrás),

Usando principios como:

1. Awase (Amoldarse),

2. Irimi (Entrar),

3. Tenkan (Girar),

4. Sen No Sen.

5. Go No Sen.

Los niveles de enseñanza del Daito Ryu se conocen como Daito Ryu no San Dai Gi Ho, el cual se ha conservado desde los tiempos en que se instruía en el Clan Aizu. Estos tres niveles son los siguientes:

Jujutsu: incluye técnicas fuertes de movimientos amplios, con énfasis en el Kime, Kuzushi, Atemi y dominio del elemento Furi Aiki (fuego), se enseñaba a los soldados de infantería y baja clase social.

Aiki Jujutsu: incluye técnicas más flexibles con énfasis en el Kuzushi y uso del Aiki, Kiai audible y sonoro, uso de los elementos Nuki Aiki, Gyo Aiki (viento y bosque) se enseñaba a mujeres guardas samurai de alto rango (Hata Moto y Hanshi).

Aiki No Jutsu: se relaciona con el dominio del elemento Jitto Aiki (inmóvil como la montaña) donde existe un dominio total del Ki, técnicas con movimientos mínimos, sin romper las reglas de etiqueta de la corte, se instruía a individuos de alto rango militar, intelectual o religioso.

Los niveles para la instrucción del Daito Ryu son los siguientes

Shoden: Nivel primario.

Chuden: Nivel medio.

Hiden: Nivel alto donde se han adquirido los secretos.

Menkyo: Permiso de instrucción superior.

Menkyo Kaiden: Nivel para el que hereda la dirección de un estilo.

Existe un nivel de prueba denominado: Okuiri: “Entrada a los secretos” del Ryu.

Otros niveles de instrucción de enseñanzas formales son: Shoden Hiden Mokuroku: Nivel básico de “Transmisión secreta”. Aiki No jutsu: Nivel de “Unificar el espíritu,” Hiden Ogi: Nivel de trasmisión de grandiosas técnicas o “Misterio interno,” Goshin Yo Note: Nivel de técnicas de “Auto defensa” o “El camino de un honorable monje,” Kaishaku So den: Nivel de “La trasmisión de heredad,” Menkyo Kaiden: El nivel de Maestría total de las enseñanzas, y un Mokuroku especial denominado Aiki In Yo Odori (“La danza del yin y el yang”) (forma antigua). Todos estos aspectos forman parte del vasto arsenal estratégico del Daito Ryu Aiki Jujutsu, pero el aspecto más interesante y digno de destacar de este ancestral arte, no es el gran número de técnicas que posee agrupadas en sus disímiles rollos antiguos de instrucción, sino que el verdadero y positivo valor que posee este arte marcial antiguo, se fundamenta en el cultivo y conservación de la tradición, la ética y la filosofía, de esto es de lo que realmente los seguidores y privilegiados practicantes de este arte pueden enorgullecerse.

Muchas son las desinformaciones que se poseen sobre los antiguos estilos del Ko Ryu Bujutsu y en igual forma las agresiones verbales que con ignorancia superlativa se expresan penosamente por algunas personas prejuiciosas y cínicas que alegan que el Bujutsu,es “un arte creado para matar, que crea individuos agresivos, ignorantes, sin regla de conducta adecuada, belicosos con espíritus corruptos y chovinistas”, que el moderno Budo es todo lo contrario.

Debemos decir que el Budo es tan hermano como el Bujutsu, si su aplicación es verdadera y fiel. No se debiera ignorar que fue precisamente en la era Meiji , que las artes marciales relacionadas con el Budo, sufrieron lamentables transformaciones, como la creación de rangos, las confrontaciones deportivas, etc. que el Bujutsu Ko Ryu no toleraba ni reconocía y que esto trajo consigo enaltecimiento del ego desmedido del de sus practicantes. El Bujutsu en esencia siempre protegió su tradición abogando por la compasión y la humildad, aspectos muy contrarios a ser irrespetuosos ante la vida y la sociedad, algo que muchos opinan, denominando al Bujutsu como: “Un métodos para matar.” Solo debemos leer en los viejos escritos, que aun se conservan, donde se destacan axiomas como: “El samurai es el primero en sufrir aflicción por la sociedad humana y es el último en buscar placer personal”. Como se aprecia esto es todo lo opuesto a las equivocas opiniones que comúnmente se tienen y contrario a lo que se exhibe en filmes contemporáneos donde se exponen malos criterios sobre los “Bushis” (antiguos guerreros) y el Bujutsu Ko Ryu.

Retrocediendo un poco en la historia, notaremos que en la antigua escuela de artes marciales del clan Aizu la Nisshinkan donde se enseñaba la estrategia del Daito Ryu Aiki Jujutsu (Oshiki Uchi) era de obligatoriedad para todos sus miembros estudiar artes relacionadas con la escritura, la música, la poesía, la pintura, el arreglo floral, la ceremonia del té, además de leer y estudiar las obras clásicas chinas, todo lo cual perseguía el preciado fin de cultivar integralmente el espíritu de sabiduría y sensibilidad por lo digno, lo humano y lo noble.

Un guerrero que no apreciara estas virtudes intelectuales, y no inclinara su amor hacia la naturaleza humana, nunca podría considerarse un noble y honorable guerrero. Su verdadero reconocimiento dependía de su culto y digno espíritu, los practicantes de Oshiki Ushi, además, estaban sometidos a un rígido código de conducta regido por el clan y un edicto (“Shisotsu Kenrei”), que aun en la actualidad es vigente, el cual proclama la prohibición de ofender al oponente o decirle palabras obscenas.

Artes marciales que tuvieron como raíz al Daito Ryu:

Hapkido, Aikido, Shorin ji Kempo, etc y otra gran parte de los estilos derivados, son matizados por estos códigos de conducta y disciplina, en los cuales los maestros que los crearon guardaron celosamente, las siete virtudes del código del Bushido, “El código del guerrero Samurai” (“Bushido No Nana Kihon Toku Moku”), En el mismo se expresa claramente la moral que siguen los practicantes del Daito Ryu.

1. Yuki Coraje

2. Seigi Honradez

3. Seijitsu Sinceridad

4. Reigi Cortesía

5. Chûsei Lealtad

6. Keii Honor

7. Jihi Compasión

Esta última JIHI, la más importante de todas. Ellas en su conjunto hablan por si mismas de las verdaderas virtudes de un guerrero, por ello el estudiante que niega alguno de estos principios antes o durante la práctica es anulado de los mismos privilegios de aprender el arte. Es por esto que el Daito Ryu es un “Arte selecto, no publico.”

Otro concepto por el cual se rigen los miembros del Daito Ryu es el de “Bushi No Nasake”, (la compasión del guerrero), si cualquier miembro de un Dojo de Daito Ryu no es capaz de interiorizar este concepto tan digno y noble, no merece ser instruido en el arte, pues desde que el arriba al Dojo, es la primera prioridad que debe instruirse, esto es el respeto por la vida de todos sus semejantes, el perdón. El tiene la obligación de practicar esto diariamente, amando a todos por igual, con el mismo respeto y cortesía, perdonando las ofensas y evadiendo las agresiones morales y físicas a las cuales se somete cotidianamente en el transcurso de su vida social.

“Bushi No Nasake” denota la madurez total del espíritu del guerrero. Un guerrero sin compasión se convierte en un ser arrogante, para ocultar su inevitable miedo, estos individuos son inaceptados en Daito Ryu pues en este arte cuanto más se domina una técnica con maestría, mayor posibilidad existe de no dañar al oponente cuando sea necesario usarlo, para proteger la integridad física propia o la de otros. El objetivo supremo de este alto nivel de destreza no es el de dañar al agresor, sino el tener la habilidad de controlarlo, de hacerle desistir de sus agresiones, aplicando el principio de “Wa Seichin”, (Armonía espiritual).

Un verdadero budoka que practique la estrategia del Daito Ryu ignorará siempre cualquier insulto y neutralizará siempre, cualquier ataque sin recurrir a la agresividad o la violencia. El posee poder, es cierto, pero opta por la virtud de su compasión. Esto es un claro ejemplo de “Bushi No Nasake”. Para lograr este estado, se requiere de un entrenamiento espiritual guiado por un verdadero maestro de Budo.

En Daito Ryu se aprende una sabia y antiquísima frase que es enseñada al practicante desde su inicio, y que es parte de la vida cotidiana de los más aventajados, esta frase es “Masakatsu Agatsu Katsu Hayabi”, (“El momento de la verdadera sobre uno mismo, Victoria rápida”), antiguamente pronunciada: “Su u ku kami sa mu ha ra ma sa katsu wa re ka tsu kachi ha ya bi,” por los monjes ascetas que vivían en las montanas, en sus oraciones y que también enunciaban los samuráis que practicaban este tipo de retiro. La variación fue hecha en el Clan Aizu y en la actualidad es escrita y pronunciada así, la cual expresa la victoria que se persigue cada día en las practicas en el Dojo y fuera de el, es la victoria correcta sobre las propias debilidades que poseemos todos los seres humanos, es vencer a nuestro propio espíritu, nuestro propio ego nuestro débil Yo humano. Lo cual significa encontrar el momento exacto de destruir nuestras propias emociones negativas, tales como la arrogancia, el odio, la rudeza de carácter, la ira, el desamor, la envidia, los vicios etc. Esta victoria correcta es fundamental, para alcanzar la suprema estrategia del Daito Ryu Aiki Jujutsu, porque el enemigo principal que posee el guerrero está justamente en si mismo, no es el oponente que eventualmente le ataca, puesto que muchas veces somos agredidos por no aplicar el concepto Wa (armonía) y debido a la carencia de Awase (seguir juntos, amoldados) a toda situación con sabiduría en nuestra cotidiana vida.

El concepto Yuki (coraje) es un principio que a veces se mal interpreta por muchas personas, en Daito Ryu este concepto es bien definido por el maestro al estudiante. Coraje, no es sencillamente mostrarse valiente ante uno o varios adversarios, ni defendernos con rudeza en situaciones desventajosas, el verdadero concepto de coraje es poner en práctica el amor y la paciencia, evitando los conflictos. Tener coraje para saber humillar al espíritu y ser condescendientes con otras personas, haciéndoles entender así, sus posibles errores, buscando una vía para proporcionar armonía y conservar de esta forma, la paz. Coraje es mantener alto el autodominio ante todas las cosas nocivas y frenar la debilidad de nuestro (incontrolable) Yo.

Otro de los conceptos que identifica el Daito Ryu es el de Shiken Shobu (pelear hasta la muerte, con una “Espada Viva”. Parece a simple vista paradójico pronunciar esta frase, haciendo antes mención a los conceptos de armonía y paz. Muchos neófitos y desentendidos pueden definirlo literalmente como “Morir combatiendo” ante un agresor superior, sin otra idea que tener arrojo o valentía para no vacilar en matar o morir, esto es incorrecto y se aleja muchísimo del noble concepto que encierra este principio pues lo que revela este concepto no es otra cosa que un ingrediente de los anteriormente expuestos. Es pelear como un verdadero guerrero, hasta sus últimos días de vida por mejorar espiritualmente, por ganarle el combate al Yo imperfecto y endurecido, pelear hasta la muerte contra las mil imperfecciones humanas, esto es esencia en el núcleo del corazón del Bujutsu o Budo.

Los códigos disciplinarios del Daito Ryu Aiki Bujutsu Saigo Ha Ko Ryu exigen lo siguiente:

Honrar los conceptos de la verdad, la vida y el amor, practicar la benevolencia el coraje y la sabiduría. Defender las justicias y el honor, proteger y preservar el espíritu del Budo. No traicionar el arte, sus principios, respetar siempre a los maestros, al dojo y a la organización a la que se pertenece.

Para concluir este trabajo sobre Daito Ryu Aiki Jujutsu y dar aun más veracidad a nuestra exposición, de que el mismo ha sido mal interpretado en unas ocasiones por personas ignorantes y en otras, por individuos con el ánimo de ensombrecerlo con fines no revelados.

Daremos a conocer algunos de los pensamientos legados por hombres que satisfactoriamente le dieron y aun lo honran con gloria, que no solo fueron destacados guerreros llenos de coraje y honor ante los combates y la muerte sino que nos han dejado su filosófico pensamiento, lleno de la más hermosa vivencia, cubierta con el sutil y sabio concepto del Bujutsu o Budo.

Saigo Tanomo, Sacerdote y maestro del clan Aizu, conocedor de la estrategia del arte de la guerra expreso:

“Cuando busques a un hombre para enseñarle el arte de la guerra, elige a aquel que mas ame la paz.”

“Si un hombre admite sinceramente que la armonía y la paz son sus objetivos, cree en su sabiduría, si la desdeña cree solo en su miedo.”

“El conocimiento que crea humildad es parte de la sabiduría. Habilidades mantenidas con modestia son parte del honor. Conocimiento y habilidades que promueven la arrogancia son parte de la estupidez.”

Ichikawa Yasushiro otro gran líder del clan Aizu escribió:

“La primera lección que se debe enseñar a un esgrimista es la habilidad de salir victorioso en una confrontación sin llegar a desenvainar su espada.”

Onishi Akisaburo expreso:

“No existe merito alguno en enseñar técnicas solamente. Cualquiera puede dar lecciones de cómo matar, todo lo que se necesita es miedo latente.”Lo más difícil de enseñar es como vivir. Budo es vida y un verdadero maestro de Budo es aquel que educa con su ejemplo y para eso se necesita coraje y sabiduría. A menos que comprendan estas cosas en si mismos, no puede uno considerarse un maestro.

Las palabras sobran al desear explicar los detalles y la importancia de estos sabios pensamientos. El Daito Ryu actual es un legítimo y fiel legado que expone diariamente práctica tras práctica en el Dojo y fuera de el, que es un Arte suave y tierno, en busca de la armonía espiritual.

¡DOMO ARIGATO GOSAI MASHITA!

Este documento es solo para uso oficial y un tema de estudio perteneciente a

La Asociación Cubana de Daito Ryu Aiki Bujutsu.

Bushido:

2009-09-09T09:37:00.003-07:00

(En japonés, 'conducta del guerrero'), código de ética respetado por los nobles guerreros o samurái del Japón feudal. Igual que las reglas de las órdenes de caballería que prevalecieron en la Europa medieval, Bushido se basaba en virtudes tales como la rectitud, la perseverancia, la frugalidad, el coraje, la cortesía, la veracidad y, en especial, la lealtad a los gobernantes y al país. Sólo a través del ejercicio de estas virtudes podía un caballero conservar su honor, y quien lo hubiera mancillado se veía obligado al suicidio mediante elharakiri. Desarrollado hasta su máxima expresión hacia finales del siglo XII, el Bushido se convirtió en el siglo XVI en un código escrito. Al quedar abolido el feudalismo (aproximadamente a mediados del siglo XIX), este código fue abandonado, aunque su influencia persiste, sobre todo en el ejército.

Kárate:

2009-09-09T09:37:00.001-07:00

(Del japonés, 'mano vacía'), arte marcial (sin armas) de autodefensa en la que desde posiciones de equilibrio se dirigen o enfocan puñetazos o patadas acompañadas de respiraciones y gritos especiales. Más que un método de combate el kárate hace hincapié en la autodisciplina, la actitud positiva y los propósitos de elevada moral. Se enseña profesionalmente a diferentes niveles y con nombres asiáticos como una habilidad de autodefensa, un deporte competitivo y como ejercicio de estilo libre.

2. HISTORIA

El kárate se desarrolló en Japón. Aunque el nombre data de tiempos tan recientes como 1930, las técnicas son muy antiguas y derivan del arte chino del boxeo Shaolin del siglo VI. Se desarrolló después en la isla japonesa de Okinawa alrededor del año 1500, dando origen al tang hand, que permitía a los isleños luchar desarmados contra opresores japoneses armados. En la década de 1920 el tang hand fue introducido en Japón por Funakoshi Gichin quien utilizó la palabra kárate. El estilo que practicaba fue conocido como shotokan, ahora uno de los cinco estilos mayores del Japón; los otros son: wado-ryu, gojo-ryu, shito-ryu y kyukushinkai. Cada uno pone diferente énfasis en técnica, velocidad y potencia.

3. TÉCNICA Y ENTRENAMIENTO

El kárate es parecido al judo y al jujitsu pero refuerza las técnicas de pegar golpes letales y puñetazos, más que de luchar o derribar a un oponente. Los tres elementos de velocidad, fuerza y técnica son vitales para los expertos en kárate; también son requisitos importantes la alerta constante, un agudo sentido de la medida del tiempo y el factor sorpresa.

Se presta gran atención a conocer los puntos más vulnerables del cuerpo humano que pueden ser atacados por medio de las manos, codos, rodillas o pies, que son la cara, el cuello, el plexo solar, la espina dorsal, las ingles y los riñones. En competiciones o exhibiciones ordinarias de kárate sólo se permite como blanco el área del cuerpo por encima de la cintura y todos los golpes deben ser amortiguados. Los golpes más usados son: manos cortantes o 'manos cuchillo', puñetazos con los nudillos, golpes de aplastamiento, dedos punzantes, golpes de pie frontales, laterales, envolventes, saltando y pateos. En la lucha actual cualquiera de estos golpes puede ser fatal. La habilidad de un maestro de kárate (sen sei) para partir una tabla o un ladrillo con un golpe de sus manos desnudas es proverbial.

El entrenamiento de kárate endurece las manos y los pies hincándolos en contenedores de arena, arroz o gravilla y golpeando sacos o costales de arena y tableros especiales de entrenamiento. Son importantes los ejercicios constantes para flexibilizar y endurecer los músculos del cuerpo. Los ejercicios de respiración profunda son también útiles porque la exhalación y los gritos repentinos acompañan los golpes directos y particularmente los finales, también llamados golpes mortales. Tales respiraciones y gritos ayudan en el ritmo de ataque del kárate, concentrando más fuerza en cada golpe o bloqueo y dando vigor psicológico a la persona mientras que desconcierta al oponente.

4. INSTRUCCIÓN Y EJECUCIÓN

El lenguaje del kárate es principalmente japonés: la sala de adiestramiento o gimnasio se llama dojo y la vestimenta que se utiliza en todas las prácticas se llama gi. Más de doscientos términos específicamente japoneses son usados para los distintos movimientos y golpes que se utilizan en secuencias de movimientos llamados kata.

Existen diversos grados de adiestramiento formalmente reconocidos en kárate, representados por el color del cinturón de tela que rodea al gi; los colores usuales en orden ascendente son: blanco, amarillo, naranja, verde, azul, marrón y negro. (Otros estilos utilizan también los colores siguientes: blanco, lila o morado, verde, marrón y negro.) Las cualificaciones para los cinturones difieren de escuela a escuela, dependiendo del estilo y el nivel que se enseñe. El cinturón negro o dan es el máximo nivel en kárate y está también cualificado en grados de pericia, siendo el décimo el dan de mayor nivel.

5. COMPETICIÓN

En 1949 Funakoshi Gichin fundó la Asociación Japonesa de Kárate, que celebró los primeros campeonatos de Japón en 1957. Esta práctica deportiva se extendió a Occidente durante la década de 1950. La organización All-Japan Karate-do (FAJKO), fundada en 1964, celebró los primeros campeonatos del Mundo Multi-Estilo en 1970. Los europeos habían alcanzado niveles tan altos que derrotaron con frecuencia a los japoneses, aunque éstos mantuvieron la supremacía en los kata. Las mujeres participaron por primera vez en unos campeonatos del Mundo en 1980. El kárate ha sido incorporado a programas de entrenamiento de la policía y las fuerzas armadas de muchos países.

Zen:

2009-09-09T09:36:00.002-07:00

Escuela budista que se desarrolló en China y más tarde en Japón como resultado de una fusión entre la forma Mahayana del budismo originario de la India y la filosofía china del taoísmo. Zen y chan son, respectivamente, las formas japonesa y china de pronunciar el término sánscrito dhyana, que designa un estado mental más o menos equivalente a la contemplación o meditación, aunque sin el sentido estático y pasivo que estas palabras conllevan a veces. Dhyana denota de forma específica el estado de conciencia de Buda, aquél que está libre de la creencia de que la individualidad diferenciada de uno mismo y de las otras cosas es real. Todas las escuelas del budismo sostienen que las cosas separadas sólo existen en relación con otras. Esta relatividad de los individuos se denomina vacuidad (en sánscrito, sunyata), que no significa que el mundo no sea nada en la realidad, sino que la naturaleza no puede ser comprendida por ningún sistema de definición o clasificación fijo. La realidad es la mismidad (en pali, tathatâ) de la naturaleza, o el mundo tal como es, independiente de cualquier pensamiento específico que se tenga sobre él.

2. DOCTRINAS Y PRÁCTICAS

El Zen es la peculiar manera china de conseguir la meta budista de ver el mundo tal como es, es decir, con una mente que no tiene pensamientos ni sentimientos de apego (en sánscrito, trishna). A esta actitud se le denomina no-mente (en chino, Wu-hsin), un estado de conciencia en el que los pensamientos se suceden sin dejar ningún rastro. A diferencia de otras formas de budismo, el Zen sostiene que tal libertad mental no puede obtenerse mediante una práctica gradual, sino que debe llegar mediante una idea directa e inmediata (en chino, tun-wu; en japonés, satori). Así pues, el Zen abandona tanto las teorías como los sistemas de práctica espiritual y comunica su visión de la verdad por un método conocido como indicación directa. Sus intérpretes responden a todas las preguntas filosóficas o religiosas por medio de palabras o acciones no simbólicas. La respuesta es la acción tal como es y no lo que representa. Es típica la respuesta del maestro Zen Yao-shan, al preguntarle: "¿Qué es el camino (del Zen)?" contestó: "¡Una nube en el cielo y agua en la jarra!". Los estudiantes Zen se preparan para ser receptivos a tales repuestas sentándose para meditar (en japonés, za-zen) mientras observan, sin realizar comentarios, ocurra lo que ocurra.

3. SECTAS

Las dos principales sectas del Zen son la Rinzai Zen y la Soto Zen. La Soto parece poner más énfasis en la disciplina del za-zen, mientras que la secta Rinzai cuenta los problemas de meditación (en japonés, koan) basados en los diálogos (en japonés, mondo), parecidos a los ejemplos mencionados antes, entre los antiguos maestros y sus alumnos. Se espera que los estudiantes muestren al maestro su comprensión de un incidente de alguna forma directa no verbal (por ejemplo, señalando), en una entrevista privada denominada en japonés sanzen.

4. INFLUENCIA EN LAS ARTES Y EN LOS OFICIOS

El Zen se estudia de forma habitual en comunidades semimonásticas en las que se admite por periodos limitados a los aspirantes. Sin embargo, el monasterio Zen es una estricta escuela de entrenamiento que combina la meditación con una cantidad considerable de trabajo manual. Los estudiantes de dichas escuelas prestan especial atención a las artes y los oficios, en especial a la pintura, la caligrafía, la jardinería, la arquitectura y las ceremonias del té. En Japón también se practican las artes del arco, la esgrima y eljiujitsu. El Zen ha tenido una gran influencia sobre las artes y la artesanía del Extremo Oriente, ya que su punto de vista tiene más que ver con la acción que con la teoría y con la visión directa de la naturaleza más que con la interpretación. Según el Zen, la mente se comporta como el cristal de una ventana más que como un espejo; es decir, la mente debería proporcionar una visión inmediata en vez de dar una interpretación del mundo. Todas las teorías de la naturaleza se consideran obstáculos en esta visión directa. El Zen muestra así su continuidad con la idea original del filósofo indio y fundador del budismo, Gautama Buda, según la cual, el sufrimiento es el resultado del deseo de poseer, porque sostiene que la mente y los sentimientos frustran su propio funcionamiento cuando se apegan con deliberación al mundo de la experiencia. Así pues, el tema principal de las pinturas religiosas Zen consiste en formas naturales, como pájaros, hierbas, rocas y montañas mostradas sólo como imágenes con un estilo que combina un máximo de técnica con un mínimo de planificación y determinación. Este arte elude la iconografía (ilustración o representación por medios visuales como la pintura) y expresa un camino de conocimiento basado más en la experiencia que en las ideas, ya que el Zen no se somete a ningún sistema, doctrina o creencia.

5. HISTORIA

Según la tradición el Zen fue introducido en China en el 520 por el monje budista hindúBodhidharma. Las figuras más importantes en los comienzos del desarrollo del Zen, que es característico de China, fueron Hui-neng, Te-shan y Lin-chi. Las pinturas en tinta china durante la dinastía Sung (960-1280) fueron una de las expresiones artísticas más exquisitas de la escuela Zen.

Las dos ramas principales del Zen que se instalaron en Japón fueron llevadas por japoneses que habían estudiado en China. El monje budista Eisai introdujo el Rinzai Zen en 1191 y el monje budista Dôgen introdujo el Soto Zen en 1227. Ambas continúan propagándose en Japón. Con el desarrollo del Zen en el archipiélago, pintores como Sesshû, Sesson Shûkei y Jasoku expresaron de forma directa en su obra la visión Zen de la naturaleza. Bajo su influencia, los japoneses elevaron el arte de la ceremonia del té al más alto grado de refinamiento y desarrollaron también una forma de poesía característica: el haiku, un verso en extremo breve.

El interés occidental por el Zen se remonta a la publicación en inglés del primer informe autorizado sobre el tema, Ensayos sobre budismo zen por el erudito japonés Daisetz T. Suzuki. Tras la II Guerra Mundial (1939-1945) y la ocupación de Japón por Estados Unidos, se despertó en este país y en Europa un gran interés por el zen, sobre todo entre artistas, filósofos y psicólogos. Ejerció una especial atracción sobre los pintores y escultores abstractos y no figurativos. Los filósofos occidentales han percibido sus afinidades con el pensamiento del filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein, con la teoría de la semántica general del científico y escritor estadounidense Alfred Korzybski y, hasta cierto punto, con el existencialismo propuesto por el filósofo alemán Martin Heidegger.

Bodhidharma:

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(Siglo VI), semi legendario monje budista hindú, vigesimoctavo en la línea de transmisión del discípulo de Buda Kasyapa, y primer patriarca del budismo Zen. Se dice que nació en Conjeeveram, cerca de Madrás, y que viajó a Kuang (Cantón), China, en el 520, donde impresionó al emperador Wudi de la dinastía Liang al declarar que las buenas acciones no eran útiles para lograr la iluminación. Después se retiró a un monasterio cerca de Loyang donde se dice que pasó nueve años mirando fijamente a una pared. Sus enseñanzas hacen hincapié en la meditación. Su papel real en la aparición del Zen es oscura, pues muchos expertos consideran la secta como una fusión china del budismo Mahayana importado, mezclado con doctrinas nativas taoístas, pero abundan las leyendas sobre su determinación espiritual: era tan grande que se cortó los párpados al quedarse dormido durante una meditación, y meditó durante tanto tiempo que se le cayeron las piernas. Es un personaje muy querido en Japón, donde se le llama Daruma.

Artes marciales:

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métodos variados de combate sin armas usados en su origen en guerras en el Lejano Oriente y conformados con conceptos filosóficos del Asia Oriental, especialmente del budismo Zen.

A principios del siglo VI d. C.,Bodhidharma, un sacerdote y caballero indio, llevó el budismo Zen a China junto con un sistema de dieciocho ejercicios de autodefensa. Los ejercicios evolucionaron hacia una forma de boxeo que junto con el Zen se extendieron por toda China y en el siglo XII llegaron a Japón.

Las artes marciales se practican hoy en muchas partes del mundo como medio de defensa personal, deporte competitivo y ejercicios de preparación física. Las formas más conocidas son: kárate, kung fu, Jujutsu, judo, Aikido, tai chi chuan, Taekwondo, sumo y kendo.

2. TIPOS Y TÉCNICAS

En algunas disciplinas de artes marciales los practicantes llevan cinturones de colores que indican el rango que poseen; así, un cinturón blanco indica un novato, mientras que el cinturón negro significa varios niveles de habilidad que están designados por los dan (del japonés, 'grado'). Por ejemplo, primer dan (o primer grado de cinturón negro) significa un cinturón negro principiante; quinto dan o quinto grado de cinturón negro significa un maestro.

Las tácticas básicas en las artes marciales son los golpes con las manos, los brazos, los pies y las rodillas, derribos y zancadillas, llaves e inmovilizaciones, y bloqueos o paradas con las muñecas, los antebrazos y los codos.

El kung fu (boxeo chino) es, junto con el kárate, el más popular de todas las artes marciales; se utilizan golpes, puñetazos, derribos, giros corporales, apresamientos, saltos, caídas, esquives, volteretas y saltos mortales. Estos movimientos comprenden más técnicas que se ejecutan con la mano abierta, como presas y cortes, que las utilizadas en el kárate.

En el Jujutsu (del japonés, 'suave'), se usan retenciones, estrangulamientos, derribos, zancadillas, presas, golpes y atemi (golpes a partes vitales del cuerpo). Las técnicas son suaves sólo en el sentido de que están dirigidas a desviar o controlar un ataque, sin embargo, pueden mutilar o matar.

El judo es una forma popular de lucha desarrollada desde el Jujutsu en 1882 por el doctor Jigorô Kanô, un educador japonés. Como el Jujutsu, intenta aprovechar la fuerza del atacante en beneficio propio. Sus técnicas engloban derribos y aferramientos. El judo se introdujo por primera vez en los Juegos Olímpicos de 1964.

El Aikido, derivó del Daito Ryu Aiki Jujutsu el siglo pasado. En Aikido un ataque se evita con fluidos movimientos circulares; el oponente puede entonces ser tirado al suelo con llaves inmovilizadoras muy dolorosas. El Aikido es, junto al tai chi chuan, el arte marcial más suave y no se practica como deporte competitivo.

El tai chi chuan, más conocido popularmente como tai chi, es un antiguo ejercicio y sistema de defensa chino que todavía se practica en China y en muchos otros sitios, sobre todo como técnica gimnástica. Emplea movimientos lentos y graciosos que son versiones estilizadas de golpes originales con manos y pies.

El Taekwondo es un tipo de sistema de lucha que se originó en Corea, en el que se utilizan golpes, puñetazos y técnicas evasivas. Famoso sobre todo por sus golpes, el Taekwondo incorpora saltos con maniobras características llamadas golpes voladores. Se extendió por todo el mundo desde Corea en la década de 1960 y el primer campeonato del Mundo de Taekwondo tuvo lugar en 1973 en Seúl (Corea del Sur).

El sumo, un deporte popular japonés de combate, enfrenta a dos hombres enormes que intentan sacar al oponente fuera del ring o hacer que toque el suelo por debajo de las rodillas. Las reglas del sumo prohíben dar patadas, puñetazos o tirones de pelo, pero permiten acciones como empujar, tirar, abofetear, lanzar y agarrar. Por tradición los luchadores de sumo son japoneses aunque los estadounidenses han ganado campeonatos actuales y se han mostrado como buenos luchadores. El kendo o esgrima japonesa es un deporte que deriva de la antigua lucha con espada, en la que ahora se usan espadas de bambú.

3. POPULARIDAD RECIENTE

El interés contemporáneo en las artes marciales a menudo reside en sus aspectos espirituales como medio para aumentar la confianza en uno mismo, la autoafirmación y la concentración. La defensa personal también se ha incrementado en gran número, sobre todo entre las mujeres y las personas mayores. En muchas de las artes marciales se han desarrollado programas para entrenar a personas más pequeñas o frágiles a defenderse ante asaltantes mayores y más fuertes. También se practican en la actualidad como formas de auto expresión parecidas a la danza o a la gimnasia. Este es, de hecho, el propósito principal de las Wu shu (artes marciales) practicadas hoy en China.

Jujutsu

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(8) Jujutsu:

(En japonés 'ciencia de la suavidad', 'arte suave'), técnicas de combate elaboradas en Japón por los Bushi (caballeros) durante el periodo Kamakura (1185-1333). Estaba destinada originalmente a los guerreros desarmados para que pudieran defenderse contra los enemigos que aún permanecían armados. Así, las técnicas se diseñaron para inhabilitar, mutilar o matar. Este arte deriva de las antiguas técnicas del kumi-tachi o yawara descritas en el trabajo budista del siglo XIII Konjaku-monogatari. A lo largo de los siglos se desarrollaron diversas escuelas, como: wa-Jutsu, yawara, kogu-soku, hakuda, shubaku y Kempo. Las técnicas se combinaron con movimientos y llaves adoptadas de antiguos métodos chinos de combate. El Jujutsu se convirtió en un arte marcial durante el periodo Edo (1603-1868), cuando Japón estaba en condiciones de paz. El Ronin (samurái errante) creó muchas escuelas y las técnicas se extendieron por todo el país. Esta práctica se reglamentó al comienzo del periodo Meiji (1868-1912) en el tiempo en que a los samuráis les estaba prohibido llevar espada y las contiendas entre familias nobles estaban también prohibidas. En este tiempo el Jujutsu tenía una mala reputación y estaba asociado con bandidos y criminales. Del Jujutsu, el Dr. Jigoro Kano en 1882, desarrolló el judo (el camino apacible).

Aikido:

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(Del japonés, ai, 'unión', 'armonía'; ki, 'aliento vital', 'energía'; do, 'camino'), arte marcial que indica el camino hacia la armonía con la energía universal. Fue desarrollado desde 1931 por Morihei Ueshiba con la creación de su primer Dojo (escuela), elKobukai, donde enseñó sus técnicas y su filosofía. En 1948 se fundó la Asociación deAikido. Contrario a los métodos de jiu-jiutsu, Morihei Ueshiba rehusó las técnicas de combate cuerpo a cuerpo para evitar el contacto cercano con un atacante potencial. Conservó la rapidez y los movimientos precisos, así como la capacidad de decisión (kime) necesaria para defenderse de cualquier tipo de ataque.

El Aikido consta de dos categorías de movimientos: los de control (katame-waza) y los de derribo de un oponente (nage-waza). Existen más de 700 movimientos pertenecientes a estos doswaza y casi todos derivan de los kata básicos, que son: liberarse de sujeciones (te-hodoki), derribar a un oponente por presión en los miembros (rofiwe) e inmovilizarlo por presión en las articulaciones (kansetsu-gaeshi). Estas tres series son el fundamento de todos los movimientos de autodefensa.

En su filosofía Morihei recalca la importancia de alcanzar la armonía entre el ki (aliento) y eltai (el cuerpo), en combinación con la naturaleza. Se hace el mismo énfasis sobre la armonía entre el Shin (mente) y el RI (perspectiva moral), que está simbolizada por el do, el camino que debe seguirse para alcanzar la auto perfección.

Ronin

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Voz japonesa que hace referencia al samurái sin maestro que perdía su lugar en el sistema jerárquico de la sociedad feudal japonesa. Un samurái podía convertirse en Ronin por varios motivos: la muerte de su señor, sus propias transgresiones o por ser derrotado en combate. Aunque algunos de ellos, una vez perdidos sus feudos, se hacían granjeros o incluso se convertían en monjes, otros tenían dificultades para adaptarse a su nueva condición, convirtiéndose en delincuentes, recurriendo a veces al bandidaje. La paz lograda por el Shogunado Tokugawa en 1603, llevó a muchos de ellos a dedicarse a una profesión. Muchos de ellos pasaron, especialmente desde entonces, a engrosar las filas de la burguesía urbana, llegando incluso a defender las ciudades frente a las tropas de los señores daimios, y participando en la restauración del poder imperial en 1868 durante la llamada Revolución Meiji, que supuso la entrada de Japón en la modernidad.

La Katana o Espada del Samurái:

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La katana o espada del samurái es, por antonomasia, el arma del Japón. Arma nativa, venerada, legendaria, que tiene su origen en la historia militar de ese país con anterioridad al siglo VIII de nuestra era. Esta fecha coincide con el surgimiento de los samuráis y el esplendor de la familia imperial Fujiwara.

No obstante la katana solo llega a convertirse en institución (arma oficial) con el advenimiento de Minamoto-No-Yoritomo, fundador del Shogunado en el siglo XII (apertura del periodo feudal y del gobierno de los samuráis o casta Guerrera). Los Daimio se hacían escoltar por espadachines samuráis diestros en el manejo de la espada y de otras armas marciales. Era la época en que los forjadores armeros adquirían en la corte un rango altísimo y sus obras se vendían a precios fabulosos.

Mientras dura el Shogunado (1192-1867), e incluso muchos años después, la katana es objeto de la mayor estimación, rayana en lo místico religioso. Su veneración llega a límites extremos, tanto es así que en cualquier relato de harakiri o seppuku (suicidio por destripamiento acorde alBushido o código de honor samurái, que consiste en enterrarse una daga en el vientre), el historiógrafo describe las reverencias del "oficiante", ante el sable que va a darle muerte. Durante elSeppuku, el samurái se acuchillaba lentamente el vientre hacia la derecha y la izquierda sin emitir un solo lamento, luego extraía la daga ensangrentada y se inclinaba hacia delante para que unKaishaku (especie de verdugo que se honraba de serlo y podía ser incluso un familiar de la víctima, hábil en la esgrima) cortara su cabeza de un solo tajo. De esta manera la víctima conservaba su honor.

Espadas cortas y largas.

En los comienzos del siglo XIV se instituía el uso de dos espadas o Daisho: La katana, casi siempre con una hoja de 61 cm de largo, y el wakizashide aproximadamente 24 cm. A la espada larga se le llamabaDaito y se usaba como arma oficial de combate. Elwakizashi era un arma auxiliar, más bien una espada corta o mediana, que servía para ejecutar el harakiri.

La más corta de las armas blancas del samurái era eltanto, puñal que medía menos de 24 cm, empleado también por las clases no samuráis como medio de defensa personal, y conocido con el nombre de puñal o daga de harakiri.

Existía otra espada de enorme tamaño denominadaDaikatana. Era un arma de campaña, de hoja curva y un solo filo, de 1,07m de largo. Medía en total 1,68 m, algo así como la estatura mediana de un hombre, aunque llegaron a fabricarse de mayor longitud. La portaban los guerreros samuráis más altos y corpulentos. Otra arma samurái mencionada a menudo es elaikushi, puñal del tamaño de un tanto, que se distingue por carecer de guarda.

Más adelante la costumbre de portar dos espadas (una larga y otra corta) fue abolida por un edicto imperial decretado el 28 de marzo de 1876, el cual tuvo efecto desde enero de 1877. Pese a la prohibición, se seguían usando de forma clandestina. El sable samurái se empleo oficialmente, incluso, por el ejercito japonés durante las dos guerras mundiales. Y en Europa era conocido desde mediados del siglo XVI; sables samuráis fueron muy elogiados en la corte de Felipe II.

Además de las espadas mencionadas, los ejércitos samuráis disponían de otros tipos de armamentos, tales como: Arcos y flechas, lanzas, picas, cuchillas de brecha tipo falce o tridente, armaduras y armas de fuego. Los samuráis alcanzaron notoria maestría en el manejo del arco, a pie o a caballo. Desde el siglo XII al XVIII se utilizó la Naguinatacomo pica; anteriormente se había utilizado el nagakami, arma de asta de hoja larga, curvada y filosa, muy parecida a la Naguinata. El Karate y demás artes marciales de defensa personal también recurren a estas armas en sus técnicas de combate.

En medio de la atronadora algazara del combate, retumbaban las descargas delTanegashima, típico arcabuz o retaco japonés de llave de mecha a serpentín, construido a partir de un modelo de arcabuz portugués. Debe su nombre al lugar donde se fabricaban, una isla en la costa occidental del Japón, y fue muy utilizado desde el siglo XVI hasta el XIX. El uso de un arma de fuego tan primitiva en este periodo es explicable, pues Japón permaneció cerrado a las influencias occidentales hasta la Restauración Meiji, en la segunda mitad del ochocientos. Una gusoku(armadura) forrada de placas de acero, cuero y madera, y una máscara de aspecto fiero (mempo), más el kabuto(casco de hierro) constituían el medio defensivo tradicional del guerrero samurai. Pero lakatana era el arma decisiva en cualquier combate o duelo.

El misterio de la forja.

Del proceso mismo de fabricación del sable samurái se han descrito aspectos muy significativos. Durante los momentos más críticos de la forja era costumbre de los armeros colocar la hoja sobre el traje del noble que la había encomendado y, posteriormente, se colgaba en alto entre dos varas de bambú, sobre la fragua sagrada, ante los altares de los Kami o dioses del Japón. Kaneyama Hiko-no-Kami es el Dios patrón de los espaderos. Esta operación se efectuaba en secreto y todo estaba investido de una gran santidad; era ley prohibir la presencia de mujeres en el ritual, porque se consideraban encarnadoras de los demonios perturbadores. Todo buen espadero poseía su altar, delante del cual se postraba para invocar los favores divinos antes de la fabricación de una hoja, para los armeros las katanas no eran hechas por los hombres sino por los dioses. En Japón la tradición atribuye al Dios Inarilas más bellas espadas. Inari era la divinidad protectora de los soldados y las mujeres en Japón. La hoja de la katana ha sido analizada de la siguiente forma :Después de haberse roto la hoja en tres pedazos se observa que su alma (parte interior o núcleo) está constituida por una lámina de hierro muy nerviosa, envuelta en sus dos costados anchos y en el filo por una camisa de acero. El acero de los costados es menos intenso que el del filo y todo obedece al método de templarlo. Los especialistas suponen que el armero envuelve un hierro delgado en tres de sus superficies con una tela de acero y que las unemediante un martilleo metódico cuyo resultado es un laminado verdadero. La resistencia de los dos metales está calculada de una manera muy perfecta, que requiere un gran trabajo, muy paciente y minucioso. Los armeros europeos por su parte no creían que tales labores fuesen humanamente posibles.

En verdad el trabajo de los espaderos es complicado. Para fabricar una espada utilizan eltamahagane (dos terrones toscos de hierro), y el daikane(un trozo de acero). Según las reglas el metal debe caldearse hasta el rojo cereza en un fuego hecho a carbón de leña para luego proceder a la forja a mano. Cuando la hoja se enfría la rocían con cenizas de paja para luego ser recalentada y forjada otra vez. Parte del proceso consiste en envolver el acero en arcilla húmeda, caldearlo hasta una temperatura de 800 grados y luego sumergirlo en un tanque de agua. Generalmente el temple de la espada es una labor que se deja para las horas del alba cuando el espadero puede encontrar el sosiego necesario para emprender su delicado trabajo. Con métodos manuales de pulimentación y frotación el armero perfecciona la hoja, la afina, modela los últimos detalles de la forma y luego la pone en manos del perito probador de espadas, quien la palpa, y calcula por anticipado los méritos del filo antes de someterla a la prueba definitiva: cortar de un solo tajo una gruesa gavilla de paja colocada sobre una banqueta. Esta es una costumbre muy antigua en el oficio de forjador de espadas samuráis. En fin la sabia combinación de los dos metales ha proporcionado un filo impecable, una hoja elástica y dura, dúctil y resistente, que muy pocas veces al impacto de corte sobre objetos duros se mella.

Ambos metales se alían en la hoja de Toledo pero la obra terminada difiere en calidad de corte.

La katana es la reina de las espadas por su temple especial y probada reputación. Una hoja de katana ya concluida, pesa de libra y media a dos libras, y con nuevas oraciones, ofrendas de sakí, arroz y dulces el maestro espadero vuelve a evocar al Dios para que su obra entre en contacto con la influencia divina. Algunas veces se celebran fiestas una vez acabada la construcción de una katana.

En torno a la katana han dicho los historiadores europeos: "Las hojas japonesas indiscutiblemente son las más bellas que se han hecho en el mundo, y las de Damasco y Toledo parecen comparadas con ellas, puros juguetes de niños."

En varias ocasiones, en efecto [dice Gómez Carrillo] los coleccionistas de Tokio han apostado que un sable cualquiera del siglo XVI, de Nara, de Kioto o de Yedo puede cortar un sable de caballería alemán o francés de un solo, golpe y siempre han ganado las apuestas. Una hoja perfecta de espada, como las confeccionadas por el celebérrimo espaderoMasamuné puesta contra la corriente de un río es capaz de cortar con facilidad todas las hojas y ramitas que arrastra el agua. Además se sabe que las espadas de los Shogunessolían probarse en los cuerpos de los criminales ejecutados: El cortante filo de la katana lo demostraba un espadachín experto atravesando de un solo tajo, pesado y relampagueante, los cuerpos de tres cadáveres montados uno sobre el otro.

Cierta espada histórica contiene una inscripción en su hoja que relata que su filo cortó a la vez dos cabezas de un solo golpe. Otras lamas(espadas) atribuidas a la dinastía Goto, tienen fama de haber partido a guerreros cubiertos de armadura.

La tradición recoge los nombres de los maestros armeros desde el siglo VIII, en que los aceros fabricados porShiumun eran considerados obras maestras por excelencia. Después aparecen Shinsoku ySameroi. En el siglo X el más famoso artífice es Muneshika. En el XI florece Yoshibé.

Los forjadores más célebres en el siglo XIII son: Yoshimitsu,Komiyuki y Kunitosy. En el siglo XIV figuran: Masamuné(del distrito de Mihara),Kaniuje y Okenemitzu.

Los del siglo XV: Kanesada, Kanezamé y Ujifura. En el siglo XVI gozan de reputación los Sukerada, los Kiyomitzu, los Yasutsugu y Umedada Miojin. A partir del siglo XVIII dice Gómez Carrillo citando aGonze: " Los forjadores carecen de historia."

Lenguaje y culto de la Katana.

En pleno apogeo feudal cortesano de Japón (siglo XVI) el uso de la katana originó un complicado ritual y protocolo. Era una época de apoteosis del culto militar, que se resume enel código del Bushido, código de virtud samurái impregnado de aspectos místicos del Budismo Zen y del Sintoísmo, con ética feudal caballeresca estoicista y guerrera. La estructura clasista otorgaba al samurái una posición preponderante e influyente en la cultura japonesa. "Así como el cerezo es la reina entre las flores, el samurái es el amo entre los hombres." Proclamaba un dicho japonés que era muy acatado.

Se ha afirmado que en este periodo el sable adquiere un lenguaje simbólico sangriento. No inclinarse ante él, era insultar mortalmente a su poseedor; llevar la mano en la empuñadura en presencia de alguien equivalía a una provocación. Colocar la katanaen el suelo con la punta dirigida hacia alguna persona, podía significar una ofensa trágica. Antes de sacar el sable del cinturón, era preciso pedir premiso a los que se encontraban presentes; entrar en casa de un amigo con la espada al cinto equivalía, quería decir romper lazos de amistad. Desenvainar la espada en público contra alguien implicaba un combate a muerte, ya que estaba prohibido enfundar un arma sin lucha. Las espadas no podían portarse fuera de la vaina, y solo era permitido descubrirlas para entablar un combate o para escoltar condenados a muerte. En cada puerta había un servidor a quien el noble debía entregarle su arma envuelta en un pañuelo de seda blanca. El ritual demandaba que cuando un guerrero enseñaba a otro su espada, este, para no empañar la lustrosa hoja, se ponía un papel de seda en la boca. Cuando un samurái colocaba el sable a su derecha es que temía ser atacado. Mostrar una hoja desnuda sin que se lo pidieran, era signo de malacrianza. Desenfundar un arma en la corte imperial era un crimen que se castigaba con el harakiri. "El que olvida su espada (dice un aforismo del Shogun Yeyas) olvidará también su honor." Y todo esto que suele provocar perplejidad o risa cuando lo vemos escenificado en la cinematografía japonesa, se cumplía al pie de la letra

Cuando el samurái desobedecía alguna de las reglas de su clase, o era acusado de deshonra, tenía que optar por imponerse a sí mismo la muerte mediante elHarakiri o convertirse enRonin (samurái errante, rebelde y vagabundo).

La katana además posee accesorios de importancia. A pesar que las hojas sin montar (carentes aun de empuñadura) de esta arma por sí solas alcanzan un valor notable, los coleccionistas sienten especial preferencia por los Tsuba o guardas, cuando estas están primorosamente decoradas, y por los menuki que son pequeños ornamentos de carácter simbólico o idolillos amuletos, fijados a cada lado de la empuñadura con cordeles de seda sobre piel de pescado (raya u otros). La Tsuba es la guarnición casi siempre en forma de disco oval o redondo, que protege la mano y se considera una de las primitivas formas de artesanía japonesa en materia de metales, aunque su confección no revestía el halo religioso que precisaba la elaboración de una hoja. Elfuchi (abrazadera cincelada de puño junto a la guarda) y laKashira (pomo ornamentado), completaban la gracia de la empuñadura. Se puede decir que una espada no estaba terminada hasta que no se le incorporaban estos adornos.

A muchos artistas eminentes se les recuerda por haber dedicado sus vidas a cincelar una simple empuñadura de cobre.

Asimismo las katanas ywakizashi se guardaban en estuches de finísima hechura artística: vainas de maderapreciosa y laca decoradas, o de hueso virtuosamente tallado.

Los lucientes estuches de loswakizashis y tantos llevaban un pequeño cuchillo auxiliar de hoja cortante llamado Kosuka, guardado en un depósito exterior de la vaina. A veces llevaban otro diminuto cuchillo el Kogai, o en su lugar un juego de palito para comer. Ambos cuchillitos suelen contener inscripciones con el nombre de su propietario. ElKogai era para clavarlo en la cabeza del enemigo después de decapitado: Así el señor podía identificar al guerrero que había realizado la hazaña combativa.

También la perfección de la hoja japonesa depende del tang que es la prolongación de la hoja o espiga y sirve para montar la empuñadura. El color de orín, la intensidad, espesor y tipo de punta de la espiga, garantizan la calidad del arma a la hora de adquirirla. Es preciso señalar que los tamaños y tipos de hojas y de empuñaduras así como las ornamentaciones de las espadas samuráis presentan los cambios estilísticos lógicos de la evolución de la sociedad y del multiestado feudal japonés, pero la forma típica casi siempre es reconocible.

Esta es la breve historia de una de las espadas más elegantes, terribles y famosas del mundo. En Japón donde la espada y el crisantemo representan motivos respetados por generaciones de hombres que han formado el sol de una cultura idiosincrasia militar, lakatana constituye la principal reliquia; y tanto en los hogares como en los templossintoístas, y también en los museos constituye la principal reliquia.

Samurái:

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Clase guerrera del Japón o los miembros de dicha clase. Los samurái aparecieron como administradores provinciales que representaban a cortesanos ricos que residían en la capital, Kioto. En las provincias sin gobierno, estos oficiales eran reclutados entre los guerreros de los clanes de la localidad que se hallaban obligados por lazos de lealtad, y eran dirigidos por vástagos de la familia imperial, tales como las familias Taira y Minamoto. Al comienzo del periodo feudal en el siglo XII, el término hacía referencia a los seguidores militares de un daimio, que era un barón feudal bajo el mando del Shogun, o gobernador militar del Japón. La sustitución del shogunado Hojo por el Ashikaga en el siglo XIV llevó a un sistema aún más feudal, en el que los samurái poseían tierras que les eran concedidas por sus señores daimio, y recaudaban impuestos de los campesinos. Durante los turbulentos siglos XV y XVI, los samurái formaron el pilar de los ejércitos del clan, cuyos odios convulsionaron Japón. El shogunado Tokugawa, que finalmente restableció un gobierno estable en 1603, segregó a los samurái en ciudades fortificadas. Éstos formaron una clase propia dentro del rígido sistema Tokugawa, llevando dos espadas como símbolo de su casta y siguiendo un rígido código moral conocido con el nombre de Bushido. Durante el tranquilo periodo Edo, los samurái se convirtieron en oficiales del Shogun o del daimio, o en simples asalariados desocupados (Ronin). La pobreza obligó a algunos de ellos a renunciar a su condición o a dedicarse al comercio; otros se convirtieron en importantes eruditos o artistas. En 1867 renunció el último Shogun, y la clase samurái perdió sus privilegios en 1871 cuando todo el sistema feudal quedó abolido. Los daimio devolvieron sus tierras al emperador, se concedieron pensiones a los nobles y a sus guerreros, y se prohibió la costumbre de llevar espadas. En 1878, los nombres de daimio y samurái fueron sustituidos por los de kazoku o nobleza, y shizoku o clase acomodada, respectivamente.

Judo:

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(En japonés “camino dela suavidad” o “camino apacible”), arte marcial derivado del jujitsu y una forma de lucha libre muy elaborada. El combate tiene lugar en una colchoneta o tapiz cuadrado de nueve metros de lado. Alrededor y fuera del tapiz esta señalada una zona o área de seguridad de un metro. El tatami (tapiz) esta hecho de paja prensada cubierta con lona y mide dos metros de largo por un metro de ancho. Las colchonetas se colocan juntas y se mantienen en su lugar mediante una estructura de madera. El combate está controlado por un árbitro situado dentro del área de lucha y otros dos colocados en las esquinas opuestas del tapiz. Los combatientes deben luchar dentro de los límites del área. Todos los judokas (competidores) visten el judogi (traje de judo), una vestimenta ligera de color blanco o crema. La camisa suelta se sujeta con un cinturón que da dos vueltas al cuerpo y se ata con un nudo cuadrado. El color del cinturón indica el nivel del competidor. En el comienzo los competidores se sitúan frente a frente a una distancia de cuatro metros y hacen una reverencia. Es una cortesía tradicional y una formalidad antes y después de cada combate. El árbitro entonces grita hajime (comenzar). Un combate dura un mínimo de tres minutos y un máximo de veinte. No hay asaltos, como en el boxeo, pero un punto decisivo puede finalizar el combate. Si un combate no tiene un vencedor claro, los jueces indican el ganador con sus bastones y el árbitro tiene el voto decisivo.

Los luchadores son juzgados por su técnica de empuje y derribo (nage waza) así como su técnica de apresamiento (katame waza). Las violaciones y faltas también son factores determinantes. El objetivo principal es conseguir un ippon (punto vencedor) que vale diez puntos. Se puede conseguir por medio de un derribo del contrario con una fuerza considerable, levantar al oponente del tapiz hasta a altura de los hombros, hacerle una llave o estrangulamiento, o mantenerle inmovilizado durante segundos. Un luchador que falle al intentar un ippon puede conseguir un wazari (casi un punto vencedor) que vale 7 puntos. dos wazari equivalen a un ippon. Un luchador puede hacer solo un wazari, pero si se comete una falta grave contra él o ella, entonces pueden ganar directamente. Un luchador puede ganar también una decisión por medio de un wazari ni chikai waza (5 puntos), casi un wazari, o un kinsa (3 puntos).

Alguna de las infracciones y faltas más importantes son barrer una pierna del oponente desde la parte interna situada debajo de él o ella (esta permitido enganchar el empeine); Intentar derribar a un oponente retorciéndole una pierna; Tirarse hacia atrás deliberadamente cuando el oponente se encuentra abrazado a su espalda; Adoptar una actitud únicamente defensiva; Tirar al suelo a un oponente para comenzar el trabajo de suelo; comenzar agarrando al oponente un pie o una pierna (a menos que sea una habilidad técnica el hacerlo); Poner una mano, pie o pierna directamente en la cara del oponente, o agarrar el judogi contra su boca, y aplicar dislocaciones, excepto en la articulación del codo.

Las infracciones se penalizan de la siguiente forma: shido, se recibe una advertencia pero sin penalización; chui, deducción de 3 puntos; keikoku, una amonestación y deducción de 7 puntos; hansou make, descalificación y perdida de 10 puntos. 2 chui se convierten en keikoku. Al incurrir en 3 advertencias el judoka queda descalificado.

Como en otras artes marciales, el estilo y la ejecución de la técnica son importantes, y se tienen en consideración por los árbitros. Si no hay una ventaja clara en los puntos, el combate se decidirá por la evaluación del mejor estilo, la técnica o la agresividad.

Los luchadores aseguran a su oponente agarrándole de las mangas o de las solapas del judogi. El judoka aprovecha el más mínimo error de su oponente para poder hacerle perder el equilibrio. Un principio básico es el tskuri comí, esto es, hacer perder el equilibrio a una persona para tirarla al suelo. Así ocurre cuando un oponente está iniciando un ataque y el judoka puede aprovechar el momento para desequilibrar y tirar al oponente. En estos casos una técnica usual es el koshhi Gruma o derribo rodado de cadera: el oponente que avanza es agarrado por las solapas y lanzado sobre las caderas. Otro derribo muy utilizado es el desasí barai o barrido de pie delantero: cuando el oponente avanza hacia adelante y no esta en posición de equilibrio, se le barre la pierna o el pie con un movimiento lateral del pie y al mismo tiempo se tira hacia abajo del brazo del mismo lado. Otros derribos usuales son: uchi mata (derribo con el muslo interno); o soto garrí (derribo principal de barrido externo); harai goshi (derribo con barrido de cadera) y seio nage (derribo de hombros). También hane goshi (derribo por encima de la cadera); kanibashami (derribo de tijeras); o soto gake (derribo principal de caída externa) y ura nage (caída posterior). En las caídas muchos luchadores caen con sus oponentes debido a que eso les da una fuerza añadida. Se llama maki komi (envolver).

Las técnicas de contra ataque son muy importantes. Están diseñadas para aprovechar el ataque de un oponente y los derribos y presas se llaman renraku waza (técnicas combinadas).

El trabajo en el suelo (newaza) es una especialidad de algunos judokas. Comprende estrangulamientos, inmovilizaciones de brazos y otras técnicas. Los combatientes pueden aplicar técnicas de suelo si el atacante va directo al suelo después de derribar al oponente, cuando cae un luchador, o después de aplicar un estrangulamiento o inmovilización en posición erguida. En el suelo el okurei eri jime (llave corrediza de cuello) es un estrangulamiento básico que se hace por detrás del oponente. También esta el ude garami (llave que retuerce el brazo).

Toda la terminología aplicada a este deporte es japonesa y así se mantiene en la actualidad. Los términos mas usados por los jueces son: matte (alto); sono mama (parar; se emplea cuando los luchadores están fuera del tatami y deben volver); yoshi (continuar); jikan (fin del tiempo); hantei (decisión; es utilizado por el árbitro para pedir a los jueces una decisión); sore made (que significa “el final” es señalado por el árbitro para dar por finalizado el combate); osae komi (es utilizado por el árbitro cuando un judoka a inmovilizado a su rival).

HISTORIA

El inventor del judo fue el doctor Jigoro Kano, que combino el estilo y las técnicas del jujitsu para crear la nueva disciplina. Lo hizo cuando tenía 2 años y fundó el primer kodokan (escuela de judo) en 1882, en Shitaya. Se convirtió en un maestro distinguido y su filosofía el judo sostiene que debe hacerse un entrenamiento mental y físico para conseguir que la mente y el cuerpo estén en un estado de armonía y equilibrio (un concepto fundamental en la mayoría de las artes marciales). Introdujo el principio de tskuri-komi (ya citado). Al final de la década de 1880 el judo había arraigado en Japón y se hizo rápidamente popular. Las autoridades Educativas de Japón lo adoptaron como deporte oficial y la policía lo incluyó en sus programas de entrenamiento. La policía de París lo incluyó en sus programas de entrenamiento en 1905. Kano visitó Gran Bretaña en 1885 y dedicó gran parte de su vida al desarrollo del judo. El primer club que se estableció en Europa fue el Budokway, en Londres, en 1918. Lo fundó Gunji Kozumi (1885-1965), que dedicó la mayor parte de su vida a popularizar este deporte; en Gran Bretaña y posteriormente en toda Europa dio clases hasta un día antes de morir a los ochenta años. El primer encuentro internacional se realizó en 1926, entre el Budokway y la selección alemana. Tuvo un gran impacto y en el periodo de entreguerras el judo se estableció definitivamente en Europa. En 1949 se fundó la Asociación Británica de Judo y también la Unión Europea de Judo. La Federación Internacional de Judo se creó en 1951 y ese mismo año se celebraron en Londres los primeros campeonatos de Europa. Los primeros campeonatos de Japón se celebraron en 1930 y a comienzos de la II Guerra Mundial el judo ya era el deporte nacional. En 1949 se fundó la Federación Japonesa de Judo. Los primeros campeonatos del mundo se celebraron en 1956 en Tokio, y desde 1965 se han celebrado cada dos años. Los campeonatos del mundo femeninos comenzaron en 1980 lo que manifiesta el interés creciente entre las mujeres. Cuando se celebraron los Juegos Olímpicos en Tokio en 1964, el judo se añadió al programa, inicialmente en tres categorías de peso. Desde 1972 ha sido incluido en todos los Juegos. En 1988, en Seúl, se introdujeron pruebas de demostración femeninas y se convirtió en deporte oficial en 1992. Las categorías masculinas están divididas en 10 niveles, en función del peso del judoka, en tramos de peso desde más de 95 kg. a menos de 60 kg.; las femeninas comprenden 7 niveles, que van desde más de 72 kg. a menos de 48 kg. de peso. En las pruebas olímpicas y campeonatos del mundo ha existido siempre una gran superioridad japonesa, pero se pueden encontrar muchos campeones europeos y de la antigua Unión Soviética. En mujeres, las japonesas no han tenido el éxito esperado, en cambio las mujeres británicas, españolas y latinoamericanas han destacado en los pesos ligeros.

Las categorías en judo están divididas en grados Kyu (alumno) y Dan (maestro). El grado más alto posible es el 12º Dan, conseguido sólo por Jigoro Kano el único Shihan (doctor). Además de él, el más alto grado alcanzado es el cinturón rojo, conseguido por sólo trece hombres de 10º Dan. Los colores del cinturón para los grados del Dan son: 1º al 5º Dan, negro; 6º al 8º Dan, rojo y blanco; 9º al 11º Dan, rojo; y 12º Dan, blanco.

Harakiri:

2009-09-09T09:29:00.003-07:00

(En japonés, “abrirse el vientre”), practica japonesa de suicidio ritual por destripamiento, en origen restringida consuetudinariamente a los nobles y adoptada más tarde por todas las clases. El término también se utiliza para designar cualquier suicidio cometido en aras del honor personal. El harakiri tiene sus orígenes el Japón feudal, cuando lo practicaban los samurai, o nobles guerreros, para eludir el deshonor de caer capturados por sus enemigos. Mas tarde se convirtió de hecho en un método indirecto de ejecución, según el cual, cualquier noble recibía un mensaje del micado, por el que se le comunicaba que su muerte resultaba esencial para el bien del imperio, se hacia el harakiri.

En la mayoría de los casos de los denominados harakiri obligatorios, el comunicado imperial iba acompañado de una daga ricamente adornada para que fuera utilizada como instrumento del suicidio. Al infractor se le concedían un determinado número de días para preparar la ceremonia. En casa del noble ofensor, o en un templo, se levantaba un estrado que se cubría con alfombras rojas. Al comenzar el acto final, el noble, ataviado con atuendo ceremonial y asistido por un grupo de amigos y oficiales, ocupaba su lugar en el estrado.

Postrado de rodillas, rezaba sus oraciones, recibía la daga de mano del representante del emperador y públicamente confesaba su culpa; entonces, desnudándose hasta la cintura, hundía la daga en el costado izquierdo del abdomen, la desplazaba lentamente hacia el costado derecho y efectuaba una incisión ligeramente ascendente. En el ultimo momento, un amigo o familiar decapitaba al noble moribundo. A continuación, era costumbre enviar la daga ensangrentada al emperador como prueba de la muerte del noble por ese método. Si el trasgresor se hacia voluntariamente el harakiri, es decir, actuaba según el dictado de su conciencia culpable en lugar de por mandato del emperador, su honor se consideraba restituido y todas sus posesiones pasaban a manos de su familia. Por el contrario, si el harakiri venia ordenado por el emperador, la mitad de las posesiones del muerto quedaban confiscadas por el estado.

Cuando lo practicaban individuos de todas las clases sociales, el harakiri servia con frecuencia como gesto supremo de devoción hacia un superior que hubiera fallecido, o como forma de protesta contra algún acto o medida gubernamental. Esta práctica llegó a estar tan difundida que, durante siglos, se producían unas 1.500 muertes al año por este método; más de la mitad de ellas eran actos voluntarios.

El harakiri como forma de suicidio obligatorio quedo abolido en 1868. En épocas modernas es raro que se produzca como medio de suicidio voluntario. Sin embargo, muchos soldados japoneses recurrieron al harakiri durante los últimos conflictos bélicos, incluida la II Guerra Mundial, para eludir la ignominia que suponga la derrota o el cautiverio.

Daimio:

2009-09-09T09:29:00.001-07:00

(daimyo, en japonés, “la nobleza terrateniente”, literalmente “gran nombre”), señores feudales que dominaron Japón entre los siglos XII y XIX. Aparecieron como lideres de la clase samurai (guerreros), que durante el periodo de paz Heian (790-1185) administraron las propiedades provinciales dela nobleza civil que vivía en la capital Kyoto. En 1192 uno de los miembros de esta clase social, Minamoto Yoritomo, estableció una dictadura militar como sogún. Él y sus sucesores, los sogunes Hojo y los Ashikaga, premiaban con lucrativos derechos administrativos sobre propiedades de la nobleza a sus seguidores que así crearon las familias daimi. Todas ellas eran posibles rivales para desempeñar el poder hasta no ser investigadas por la autoridad central. Cuando este sistema se derrumbó en los siglos XV y XVI, el gran daimio destruyó a todos los demás, que fueron sustituidos por el daimio sengoku (estado en guerra), que peleó de forma constante e incluso se apropió de sus tierras, gobernadas desde los castillos. Finalmente la unidad fue restablecida por el líder daimio Oda Nobunaga y sus sucesores Toyotomi Hideyoshi y Tokugawa Ieyasu, quienes fundaron el sogunado Tokugawa en 1603. Bajo este sogunado existían casi 300 familias de daimio, todas ellas autónomas entre sí pero sometidas al poder del shogun y estaban obligadas a dejar a sus familias como rehenes en Edo (Tokio) y a atenderlos con regularidad. Los daimio fueron definidos oficialmente como señores cuyas tierras producían más de 10.000 koku (1.800.000 litros) de arroz al año. La clase daimio fue abolida en 1871 tras la caída del sogunado, y sus miembros pasaron a formar parte de un nuevo tipo de nobleza.

Shogún o Shogun:

2009-09-09T09:28:00.003-07:00

Nombre completo, seii tai shogun (en japonés, “jefe de las tropas contra los bárbaros”), título de los dictadores militares que gobernaron Japón entre 1192 y 1867. El término se utilizó por vez primera durante el periodo Nara (710-794) para designar a los generales enviados a combatir a las agitadas tribus del noreste. Después cayó en desuso hasta que Minamoto Yoshinaka lo reclamó cuando tomo la capital, Kyoto, e intimidó a la corte imperial en 1183. A su muerte, el emperador concedió el título en 1192 a Minamoto Yoritomo, quien ya era jefe supremo de Japón, otorgándole plenos poderes para aplastar a cualquiera que pudiera perturbar la paz, y para nombrar funcionarios provinciales que supervisaran el país. Este nuevo régimen fue conocido con el nombre de sogunado Kamakura, ya que Yorimoto estableció su bakufu (en japonés literalmente, gobierno tienda) en Kamakura, apartado de la corrupta vida cortesana de Kyoto. Con la muerte de Yorimoto en 1199, desapareció su línea dinástica, que fue reemplazada por la de su familia política, los Hojo, quienes colocaron como sogunes títeres a aristócratas, mientras ellos gobernaban como regentes. Interrumpido por la restauración anti Hojo de 1333-1336, encabezada por el emperador Daigo II Tenno, el gobierno sogunal fue restaurado por los Ashikaga, que gobernaron en alianza con los daimio, hasta que estallaron las rivalidades daimio hacia 1470. Este periodo fue conocido con el nombre de sogunado Muromachi, debido a que se situó la residencia Ashikaga en el barrio Muromachi de Kyoto. El último shogun Ashikaga abdicó en 1588, pero el poder ya había pasado a manos de Oda Nobunaga y Toyotomi Hideyoshi, supremos jefes militares de Japón. Tokugawa Ieyasu se convirtió en shogun en 1603. Los sogunes Tokugawa gobernaron durante más de 250 años, un periodo llamado Edo debido a que su capital se situó en la ciudad de Edo (actualmente Tokio). El gobierno Tokugawa duró hasta 1867, fecha en que su impotencia frente a la intrusión de occidente desembocó en una rebelión radical para restaurar el gobierno imperial directo, conocido como la restauración Meiji.

Meiji:

2009-09-09T09:28:00.001-07:00

Revolución acaecida en Japón que derroco al shogunado Tokugawa, restauró el dominio imperial y convirtió al estado feudal de Japón en un estado moderno. La apertura de los puertos del Japón a las flotas coloniales occidentales, forzada por Matthew Calbraitg Perry, entre otros, a partir de 1853, puso de manifiesto la debilidad de los shogunes Tokugawa, y provoco agitaciones nacionalistas, bajo el lema de sonno joi (“venerar al emperador, expulsar a los bárbaros”). Los radicales, inspirados por las ideas de Motoori Norinaga, vieron una solución en el restablecimiento del gobierno directo imperial – sobre todo, los jóvenes samurai de los feudos daimios occidentales Choshu y Satsuma, que nunca habían aceptado la soberanía Tokugawa. En la década de 1860, shogunado y daimio importaban tecnología occidental y proponían nuevas estructuras de gobierno con el fin de enfrentarse a la amenaza extranjera. En 1867, el daimio pro imperial sugirió que el shogun Tokugawa Yoshinobu debía renunciar y reconocer la autoridad imperial. Yoshinobu accedió a primeros de noviembre de 1867, pero recelosos radicales Satsuma tomaron el palacio imperial de Kyoto el 3 de enero de 1868, y proclamaron la restauración imperial con el joven Meiji Tenno. Las fuerzas de Yoshinobu fueron expulsadas de Kyoto, y un ejercito imperial formado con guerreros de los clanes Choshu, Satsuma y Tosa aseguro la rendición pacifica de la capital shogunal de Edo. La mayoría de los daimios permanecieron neutrales, y la guerra civil finalizo en 1869. Yoshinobu se retiro y dejo el gobierno en manos de Saigo Takamori, Okubo Toshimichi, Kido Takayoshi y otros lideres de la restauración. Una vez confiscadas las propiedades Tokugawa, que comprendían casi el 25% de la tierra cultivable del Japón estas fueron puestas bajo su control, sirviendo de trampolín para políticas más amplias. En 1869, el emperador se trasladó a la ciudad de Edo, rebautizada con el nombre de Tokio (capital del este), la nueva capital imperial. El emperador era utilizado por el nuevo gobierno como centro de la lealtad nacional y como sanción de los cambios revolucionarios introducidos. En 1871 losa dominios daimio ya habían pasado a poder del trono, convirtiéndose en prefecturas, y los daimios en miembros de una nueva nobleza. Se estableció la enseñanza generalizada y el reclutamiento militar, y las restricciones al budismo, inspiradas por la ideología proimperial shinto del régimen, provocaron revueltas iconoclastas. Llegaron expertos occidentales para crear vías férreas, ejércitos e industrias nuevas, fundamentando las labores de la prerrestauración, los samuráis, descontentos con la abolición de su privilegio de llevar espadas y la imposición de contribuciones a sus estipendios, se rebelaron, destacando la rebelión Satsuma de 1877, que fue aplastada por las nuevas fuerzas alistadas. Se creó el banco del Japón, se reformó la política fiscal y se suprimió con firmeza la agitación cívica. Una autoritaria constitución, elaborada por Ito Hirobumi y otros, fue promulgada en 1889, estableciendo la dieta, pero durante la mayor parte del periodo Meiji el poder fue ejercido por una informal oligarquía Choshu y Satsuma, alejada de los controles constitucionales. Gracias a la guerra Chino–japonesa y a la guerra Ruso-japonesa, el Japón Meiji alcanzó el derecho a ser tratado al mismo nivel que las potencias imperialistas de occidente. A pesar de la rápida y fructífera modernización, la ambigua estructura constitucional, la orientación militar y la ideología nacionalista que legó la restauración Meiji llevaron al Japón en las décadas de 1910 y 1940 a la desastrosa aventura imperialista.

Shintoísmo:

2009-09-09T09:27:00.001-07:00

(En japonés, el “camino de los dioses”), religión japonesa primitiva, que desde tiempos inmemoriales ha jugado un papel de gran importancia dentro de la cultura e historia niponas. Se relaciona íntimamente con el carácter nacional japonés, lo mismo que el hinduismo esta relacionado con la identidad india. El shintoismo existía solo en Japón, donde era parte fundamental de muchas estructuras familiares y sociales básicas. También sirvió para cimentar la ideología básica para el desarrollo del Japón como una nación-estado moderno. La fuerte influencia que tiene, se debe en parte a su capacidad para coexistir armónicamente con otras religiones, especialmente con el budismo.

Sumo:

2009-09-09T09:11:00.000-07:00

Forma de lucha libre japonesa de alta especialización y una de las artes marciales más antiguas. El rasgo más notable de los sumatori (competidores) es su talla, son hombres gigantescos que pesan a menudo 130 Kg., aunque pueden alcanzar los 200 Kg. o más. Consiguen estas proporciones no solo ingiriendo grandes cantidades de comida (destacando un guisado rico en proteínas llamado chanko nabe) sino también practicando el arte del haragei, una forma de desarrollo abdominal que significa “alma en el estomago”. Su gran peso les da un centro de gravedad bajo, lo que los hace más estables.

En Japón hay 28 “cuadras” o escuelas de sumo, regidas por campeones retirados que dirigen y controlan a los luchadores, que se convierten en aprendices a la edad de 15 años. El entrenamiento es riguroso y la disciplina estricta. Hay numeroso torneos (basho) cada año; 3 en Tokio, los otros en Osaka, Nagoya y Fukuoka. Cada uno dura 15 días, durante los cuales cada luchador se enfrenta a diferentes oponentes. No hay categorías por pesos, de forma que un sumatori de 100 Kg. puede tener un oponente que duplique su peso; todo depende de la flexibilidad, velocidad y habilidad.

Los luchadores pelean descalzos y desnudos, menos la cintura y los genitales. Llevan una falda con flecos (mae-tate-mitsu) y un cinturón de seda (mawashi) el moño tradicional es antiguo y se llama o-icho-mage o chon-mage, de acuerdo con la categoría del sumatori. Un combate se desarrolla en un ring circular, con un diámetro de unos 3,66 m., que esta cubierto con un techo llamado dohyo, similar al de los santuarios sintoístas. El suelo se cubre con arena fina. El combate esta supervisado por un árbitro, llamado gyoji, que viste un kimono de seda y un sombrero especial y lleva un abanico como signo de autoridad y una daga (se dice que en su origen el árbitro la llevaba para poder suicidarse si cometía un error). Hay también 5 jueces, que suelen ser yokozuna (grandes campeones ya retirados).

El sumo siempre se acompaña de un gran ritual sagrado. Para comenzar una prueba, el yokozuna accede a la arena para la ceremonia llamada dohyo–iri. Delante de cada yokozuna camina su tsuyuharai (sirviente personal) y detrás va su tachimochi (portador de espada), que realizan una rutina tradicional en el ring. A continuación, cubiertos con delantales bordados, entran la mitad de los luchadores que forman un circulo, dan palmadas mueven sus delantales arriba y abajo y se retiran. Entran entonces el resto de los luchadores y efectúan el mismo rito.

Una vez completadas estas manifestaciones de fuerza y valentía, comienza la lucha. Dos campeones acceden al ring y después de estirar y flexionar los músculos, cogen puñados de sal y la esparcen, en un rito de purificación sintoísta. Después se ponen en cuclillas y golpean el suelo con sus puños mientras mantienen una batalla con los ojos; este ritual se llama shikiri naoshi y puede durar varios minutos. En los preliminares también se realizan pasos amenazadores de una parte a otra. Concluidos los preliminares, los oponentes cargan uno contra otro.

Hay un total de 48 movimientos (kimarite) en sumo: 12 lanzamientos, 12 giros, 12 levantamientos y 12 lanzamientos de espalda; cada uno tiene un nombre. Los objetivos son sacar al oponente de la arena o tirarle al suelo. Si cualquier parte del cuerpo sobrepasa el borde de la arena, el combate finaliza, y también si cualquier parte, excepto las plantas de los pies, toca la arena. La mayoría de las peleas duran menos de medio minuto y algunas concluyen en pocos segundos.

Una maniobra básica y método de ataque es abofetear (tsupari). Una serie de fuertes bofetadas (golpes tremendos para gente corriente), lanzadas muy deprisa, pueden llevar al oponente fuera del ring. Existen también técnicas de empujar, levantar y agarrar; las tres básicas son: hataki-komi, que consiste en apartarse a un lado y empujar al oponente fuera de la arena; ketaguri, cuando se levantan las piernas del oponente mientras da una embestida; ashi-tori, donde se agarra una pierna del oponente y se sujeta hasta que pierda el equilibrio y caiga.

En las técnicas de agarre, la maniobra básica es agarrar el cinturón del oponente para utilizarlo haciendo palanca, e intentar echar a su rival fuera del ring, resultando ganador quien queda encima. Algunas veces, un luchador eleva a su oponente y lo lanza fuera del ring. Otra variante es el uttachari que se produce cuando un luchador, en el mismo momento en que va a ser expulsado de la arena, eleva a su rival sobre su estomago y lo lanza afuera, mientras sigue a su oponente y se coloca encima de él.

Un día de combates finaliza con una corta ceremonia en la que un luchador, no muy bien clasificado, ejecuta unas series de movimientos estilizados (yumi-shiki), finalizando con una reverencia de saludo.

Historia

Indicios tempranos del sumo están contenidos en el nihon-shoki, una crónica del siglo VIII que se refiere a una prueba que se celebró en el 23 a.c. en su origen el objetivo era forzar al oponente a rendirse de forma incondicional e incluso matarle. A veces se evitaron batallas o se decidieron, enfrentando a dos expertos de sumo en una lucha para resolver las diferencias. En un primer periodo las luchas tenían una finalidad religiosa pues se realizaban para aplacar a los dioses. También estuvieron asociadas con festividades al concluir el periodo de las cosechas y algunos combates de demostración de sumo aun se celebran en otoño para dar gracias por las cosechas. Muchos de los primeros sumatori se hicieron famosos y se les concedieron privilegios. Durante el periodo Heian (794-1185), el sumo se convirtió en un deporte para espectadores. En el siglo XII, los bushi (clases guerreras), lo desarrollaron para el combate en la guerra. Durante el periodo Azuchi-Momoyama (1568-1600), se convirtió más en una actividad deportiva y apareció el profesionalismo. Durante el siglo XX se ha incrementado su popularidad en Japón y desde principios de la década de 1980 se ha desarrollado en Europa y E.U.A., entre otros países.

El documental "La Vida es el Dojo" (Online)

2009-09-09T08:51:00.001-07:00

Un Documental de Jose Modesto Garlobo y Dexter Reyes Toledo